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Cierra Archaeomorsa

2008-05-24T12:34:00.002-05:00

Como todo, todo tiene su final.

Este blog cierra. Nos pasamos al gran sitio, porque como buen peruano, también pensamos en grande.

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evolución orgánica y progreso cultural por gordon childe

2007-12-07T10:28:00.003-05:00

original en ciencia popular

GORDON CHILDE. LOS ORÍGENES DE LA CIVILIZACIÓN

Evolución Orgánica y Progreso Cultural

Hemos sugerido que la prehistoria es una continuación de la historia natural, y que existe una analogía entre la evolución orgánica y el progreso de la cultura. La historia universal indaga la aparición de nuevas especies, cada vez mejor adaptadas para sobrevivir, más aptas para conseguir alimento y abrigo, y para mulltiplicarse. La historia humana muestra al hombre creando nuevas industrias y nuevas economías que han promovido el incremento de su especie y, con esto, ha vindicado el mejoramiento de su aptitud.

El carnero montaraz es apto para sobrevivir en el clima frío de la montaña, por su grueso abrigo de pelo y lana. El hombre puede adaptarse a vivir en el mismo medio ambiente, fabricándose abrigos de piel o de lana de carnero. Con sus patas y su hocico, los conejos pueden excavarse madrigueras, procurándose abrigo contra el frío y contra sus enemigos. Con picos y palas, el hombre puede construirse refugios semejantes y aun mejores, empleando tabiques, piedra y madera. Los leones tienen garras y dientes, los cuales les aseguran la comida que necesitan. El hombre hace flechas y lanzas, para matar animales de caza. Un instinto innato, una adaptación heredada de su sistema nervioso rudimentario, permite, hasta a la más humilde medusa, apoderarse de su presa cuando ésta se encuentra realmente a su alcance. El hombre aprende métodos más eficaces y más diferenciados para obtener su alimento, a través de las enseñanzas y del ejemplo de sus mayores.

En la historia humana, los vestidos, herramientas, armas y tradiciones, toman el lugar de las pieles, garras, colmillos e instintos, para la búsqueda de alimento y abrigo. Las costumbres y prohibiciones, condensando siglos de experiencia acumulada y transmitida por la tradición social, ocupan el lugar de los instintos heredados, facilitando la supervivencia de nuestra especie.
Se trata, ciertamente, de una analogía. Pero es esencial no perder de vista las importantes diferencias que existen entre el proceso histórico y la evolución orgánica, entre la cultura humana y el apresto corpóreo del animal, entre la herencia social y la herencia biológica. El lenguaje figurado, que se basa en la admisión de analogías, expone al incauto a llegar a conclusiones erróneas. Así, por ejemplo, podemos leer: "En la época jurásica, la lucha por la vida debe de haber sido muy rigurosa... el Triceratops tenía cubierta su cabeza y su pescuezo con una especie de casquete óseo, con dos cuernos sobre los ojos". El pasaje sugiere esas cosas que se ven en tiempo de guerra. Entre 1915 y 1918, cuando los beligerantes se encontraron amenazados desde el aire, inventaron los cascos blindados, los cañones antiaéreos, los refugios contra bombardeos y otros artificios protectores. Ahora que, este proceso de invención no es, en modo alguno, semejante a la evolución del Triceratops, tal como la conciben los biólogos. Su casquete óseo formaba parte de su cuerpo; lo había heredado de sus antecesores; y se había ido desarrollando en forma muy lenta, como resultado de pequeñas modificaciones espontáneas en la envoltura corpórea de los reptiles, acumuladas durante centenares de generaciones. La razón de que el Triceratops sobreviviera no se encuentra en su voluntad, sino en el hecho de que sus antecesores provistos de tal apresto corpóreo, en su forma rudimentaria, obtuvieron mejores resultados en la adquisición de alimentos y pudieron eludir mejor los peligros, que aquellos que carecían de él. Los aprestos y las defensas del hombre son externos a su cuerpo, pudiendo ponérselos o introducirse en ellos a voluntad. Su empleo no es heredado, sino aprendido, más bien con lentitud, del grupo social al cual pertenece cada individuo. La herencia social del hombre es una tradición que él empieza a adquirir sólo después de que ha surgido del seno de su madre. Las modificaciones a la cultura y a la tradición pueden ser iniciadas, controladas o retardadas por la opción consciente y deliberada de sus autores y ejecutores humanos. La invención no es una mutación accidental del plasma germinativo, sino una nueva síntesis de la experiencia acumulada, de la cual es heredero el inventor únicamente por la tradición. Es bueno esclarecer, tanto como sea posible, las diferencias que subsisten entre los procesos que venimos comparando.

No es necesario describir en sus detalles el mecanismo de la evolución, tal como lo conciben los biólogos. Por otra parte, ya ha sido esbozado por los expertos, en libros accesibles y legibles. El punto de vista más generalizado parece ser, en breves palabras, el que sigue a continuación. Se supone que la evolución de nuevas formas de vida y de nuevas especies de animales es el resultado de la acumulación de cambios hereditarios en el plasma germinativo. (La naturaleza exacta de estos cambios es algo que se encuentra tan obscuro para los científicos, como pueden serlo las palabras plasma germinativo para el lector ordinario). Tales cambios, en tanto faciliten la vida y la reproducción de la criatura, estarán fundados en lo que se llama la "selección natural". Las criaturas que no resultan afectadas por los cambios en cuestión, sencillamente mueren o quedan confinadas en algún rincón, dejando a las nuevas especies en posesión del campo. Un ejemplo concreto, y parcialmente ficticio, ilustrará su significado mejor que varias páginas más de términos abstractos.

Hace aproximadamente medio millón de años, Europa y Asia fueron azotadas por períodos de intenso frío -las llamadas Edades de Hielo- que duraron millares de años. En ese tiempo existían varias especies de elefantes, antecesores de los modernos elefantes africanos e hindúes. Al sufrir los rigores de la Edad de Hielo, en algunos elefantes se desarrolló un abrigo de pelos lanudos convirtiéndose por último en lo que llamamos mamuts. Esto no significa que un elefante ordinario se hubiera dicho un buen día: "siento un frío terrible, me pondré un abrigo de lana", ni tampoco que le hubieran brotado misteriosamente pelos para cubrirse, a fuerza de desearlo continuamente. Lo que se supone que ocurrió, sería más bien esto:

El plasma germinativo está expuesto a cambios, y cambia constantemente. Entre los elefantes nacidos sin pelo, y en la medida en que la Edad de Hielo se fue haciendo más rigurosa y como resultado de ciertos cambios en el plasma germinativo, empezaron a nacer algunos con la tendencia a tener la piel velluda y que, cuando crecieron, se volvieron realmente peludos. En las latitudes frías, los elefantes peludos prosperaron más que los del tipo común y engendraron familias mayores, también provistas de pelo. Por lo tanto, aumentaron a costa de los otros. A más de esto, en algunos de sus descendientes, el plasma germinativo pudo sufrir cambios misteriosos análogos a los anteriores, de tal modo que se hicieran aun más peludos que sus antecesores y que sus contemporáneos. Los cuales, a su vez, siendo los más aptos para soportar el frío, prosperaron mejor y se multiplicaron aun más que los otros. De esta manera, después de muchas generaciones se debe de haber formado una raza de elefantes peludos, o mamuts., como resultado de la acumulación de las variaciones hereditarias sucesivas que hemos descrito. Y únicamente esta raza fue capaz de resistir las condiciones glaciales de las regiones septentrionales de Europa y Asia. Así adquirió el mamut su abrigo de lana permanente, como resultado de un proceso que abarcó muchas generaciones y millares de años, porque los elefantes de todas las especies se reproducen lentamente.

Durante las Edades de Hielo, ya existían varias especies de hombres, contemporáneos del mamut; ellos cazaron estas bestias y dibujaron sus imágenes en las cavernas. Pero no heredaron abrigos de pieles, ni desarrollaron cosa alguna semejante para hacer frente a la crisis; algunos de los pobladores humanos de Europa, durante la Edad de Hielo, pasarían actualmente inadvertidos dentro de una muchedumbre. En lugar de someterse a los lentos cambios físicos que acabaron por hacer capaces a los mamuts de resistir el frío, nuestros ancestros descubrieron la manera de controlar el fuego y el modo de hacerse abrigos de pieles. Así fueron capaces de enfrentarse al frío con tan buenos resultados como los mamuts. (Aquí hay una ilustración que dice: Fig. 3 Mamut grabado por un artista contemporáneo suyo en una cueva de Francia.)

Desde luego, mientras las crías de mamut nacían con la tendencia a tener un abrigo de pelo, y éste crecía ineludiblemente al mismo tiempo que la cría, las crías del hombre no nacían ya afectas al fuego o a la hechura de abrigos. Los mamuts transmitían sus abrigos a su progenie, por herencia. Cada generación de hombres, en cambio, tenía que aprender por entero el arte de mantener el fuego, lo mismo que el de hacer abrigos, desde sus rudimentos mismos. El arte era transmitido de padres a hijos sólo por medio de la enseñanza y del ejemplo. Se trataba de una "característica adquirida"; y, de acuerdo con los zoólogos, las características adquiridas no son hereditarias. Un niño, por sí solo, el día de su nacimiento es tan afecto al fuego como lo era el hombre hace medio millón de años, cuando comenzó a alimentar las llamas, en vez de huir de ellas como lo hacían las otras bestias.

El relato anterior puede ser expuesto en términos técnicos, como sigue: algunos miembros del género Elephas se adaptaron al medio ambiente de las Edades de Hielo, y evolucionaron a la especie Elephas primigenios. La especie Homo sapiens fue capaz de sobrevivir en el mismo medio ambiente, mejorando su cultura material. Tanto la evolución como el cambio cultural, pueden ser considerados como adaptaciones al medio ambiente. Desde luego, el medio ambiente significa el conjunto de la situación en la cual tiene que vivir una criatura: no abarca únicamente del clima (calor, frío, humedad, vientos) y las características fisiográficas, como las montañas, mares, ríos y pantanos, sino también factores tales como la provisión de alimentos, enemigos animales y, en el caso del hombre, aun las tradiciones, costumbres y leyes sociales, la posición económica y las creencias religiosas.

Tanto el hombre como el mamut se adaptaron con éxito al medio ambiente de las Edades de Hielo. Ambos florecieron y se multiplicaron en esas condiciones climáticas peculiares. No obstante, su historia diverge al final. La última Edad de Hielo pasó y, con ella, se extinguió al mamut. El hombre ha sobrevivido. El mamut se había adaptado demasiado bien a su conjunto de condiciones en particular, estaba especializado en exceso. Cuando, con la aparición de condiciones más benignas, los bosques cubrieron las extensas tundras en las cuales había vagado el mamut, y la vegetación templada substituyó a la desmedrada vegetación ártica por la cual ramoneaba el mamut, entonces la bestia se encontró desvalida. Todos los caracteres corpóreos que lo habían capacitado para prosperar en las Edades de Hielo -el abrigo de pelo, el aparato digestivo adoptado para alimentarse con musgo y sauces enanos, las pezuñas y la trompa constituidas para hozar en la nieve-, se convirtieron en otras tantas desventajas, dentro de los climas templados. El hombre, por su parte, se encontraba en libertad de abandonar su abrigo, si sentía demasiado calor, de inventar otras herramientas y de optar por la carne de vaca, en lugar de la de mamut.

El párrafo anterior nos conduce a extraer una lección que ya habíamos apuntado. A la larga, la adaptación exclusiva a un medio ambiente peculiar no resulta provechosa. Ella impone restricciones rigurosas y, en último término, tal vez fatales, a las posibilidades de vivir y de multiplicarse. Dentro de una perspectiva amplia, lo que es ventajoso es la capacidad de adaptarse a las circunstancias cambiantes. Tal adaptabilidad obliga al desarrollo de un sistema nervioso y, por último, de un cerebro.

Hasta el organismo más elemental está provisto de un sistema nervioso rudimentario, el cual le permite ejecutar uno o dos movimientos simples, como respuesta a los cambios ocurridos en el mundo que le rodea. El cambio exterior excita o estimula lo que sirve a la criatura como "órgano sensorial" y este estímulo impulsa ciertos movimientos o cambios determinados en el cuerpo de la criatura. La proximidad de un ave depredatoria -o de cualquier otro objeto- cuando alcanza el órgano sensorial de una ostra, estimula su nervio de tal manera que produce una contracción de los músculos que cierran su concha. El sistema nervioso de la ostra le suministra una especie de recurso automático para su propia protección; pero carece de capacidad para hacer variar el movimiento de acuerdo con las diferencias en los cambios externos que lo suscitan. El sistema nervioso se encuentra adaptado para ejecutar una clase de movimientos musculares, en todas las ocasiones en que un objeto externo cualquier afecte sus extremidades sensoriales. Todas las respuestas automáticas, para cuya ejecución se encuentra adaptado un organismo ante cualquier cambio que ocurre en su medio ambiente, pueden ser llamadas instintos(1). Desde luego, éstos son hereditarios, exactamente en la misma manera en que lo es la forma física de la criatura. Constituyen consecuencias necesarias e inevitables de la estructura de su sistema nervioso, el cual forma parte de su mecanismo corpóreo.

Mientras más nos elevamos en la escala evolutiva, encontraremos que se hace más complicado el sistema nervioso. Los órganos se habilitan y especializan para descubrir diferentes clases de cambios en el medio ambiente -presiones ejercidas sobre el cuerpo de la criatura, vibraciones en el aire, rayos de luz, y otros movimientos-. Así surgen los sentidos diversificados del tacto, del oído, de la vista, y el resto de órganos corpóreos apropiados para conectarlos con el cuerpo mismo. Al propio tiempo, se incrementa el número y la variedad de los movimientos que la criatura puede realizar, por el desarrollo y la especialización de los nervios motores que controlan músculos o conjuntos de músculos. En los organismos superiores, se desenvuelve un mecanismo que conecta, con creciente finura, los nervios sensoriales, afectados por los cambios ocurridos en el medio ambiente, y los nervios motores que controlan los movimientos de los músculos.

El resultado de tal desenvolvimiento es el de hacer capaz a la criatura de variar sus movimientos, su "conducta", de acuerdo con las pequeñas variaciones ocurridas en los cambios exteriores que afectan a sus nervios. Entonces puede adaptar sus reacciones. La mayor parte de este mecanismo de adaptación se encuentra localizado en el cerebro. Los organismos inferiores tienen meros nodos o nudos, en donde se reúnen los diferentes nervios sensoriales y motores. A partir de estos rudimentos se inicia el desarrollo de un cerebro, ascendiendo en la escala evolutiva. Crece y se desarrolla una trama compleja de líneas que conectan los diversos nervios sensoriales y transmiten los impulsos que los afectan a los nervios motores apropiados. De esta manera, las sensaciones, que en un principio pueden haber sido simplemente impresiones efímeras, llegan a conectarse permanentemente entre sí y con algunos movimientos, y por tanto, pueden ser "recordadas".

Finalmente, en vez de un par de movimientos muy simples, ejecutados sin discriminación ante cualquier cambio ocurrido en el medio que lo rodea, el mamífero puede dar respuestas diferentes, apropiadas a una amplia variedad de objetos y condiciones exteriores que lo afecten. Así, es capaz de enfrentarse con éxito a una mayor diversidad de circunstancias. Puede obtener su alimento con más regularidad y seguridad, esquivar a sus enemigos con mejores resultados y propagar su especie de manera más económica. El desenvolvimiento de un sistema nervioso y de un cerebro hace que la vida sea posible en condiciones más variadas. Y, como tales condiciones están cambiando constantemente, es obvio que esta adaptabilidad facilita la supervivencia y la multiplicación.

El hombre aparece muy tarde en los registros geológicos. Ningún esqueleto fósil al cual se le pueda dar el nombre de "hombre" es anterior a la penúltima parte de la historia terrestre, o sea, a la era del "pleistoceno". Aún entonces, los fósiles siguen siendo excepcionalmente raros hasta los períodos más recientes, y pueden contarse con los dedos los "hombres" fósiles de la era inferior del pleistoceno. En la actualidad, todos los hombres pertenecen a una sola especie, la del Homo sapiens, y todos se pueden cruzar libremente entre sí; pero, en cambio, los "hombres" primitivos del pleistoceno pertenecían a varias especies distintas. Algunos, en realidad, divergían tanto de nosotros en su estructura corpórea, que los antropólogos se inclinan a asignarles distintos géneros. Los miembros primitivos de la familia humana a que nos referimos, los homínidos fósiles que a menudo son llamados paleantrópicos, no fueron ancestros directos en nuestra evolución; en el árbol genealógico del Homo sapiens, ellos representan ramas laterales del tronco principal. Aún más, sus cuerpos se encontraban mejor provistos que los nuestros para ejecutar ciertas funciones físicos, como el combate. Por ejemplo, los colmillos de la dentadura del Eoanthropus, u hombre de Piltdown, deben de haber sido armas formidables. Pero, por el momento, podemos ignorar las diferencias dentro de nuestra familia.

El hombre no se encuentra, en la actualidad -y, al parecer, tampoco lo estaba desde su primera aparición en el pleistoceno-, adecuadamente adaptado para sobrevivir en un medio ambiente particular cualquiera. Sus defensas corpóreas para enfrentarse a un conjunto específico de condiciones cualesquiera, son inferiores a las que poseen la mayor parte de los animales. El hombre no tiene, y posiblemente nunca tuvo, un abrigo de piel semejante al del oso polar, para conservar el calor de su cuerpo en un ambiente frío. Su cuerpo no está bien adaptado, particularmente, para la huida, la defensa propia o la cacería. No tiene, por ejemplo, una excepcional ligereza de pies, y sería dejado atrás, en una carrera, por una liebre o por un avestruz. No tiene un color que lo proteja, como el tigre o el leopardo moteado; ni una armadura corpórea como la tortuga o el cangrejo. Tampoco posee alas para escapar y contar con ventaja para acechar y atrapar su presa. Carece del pico y de las garras del halcón, lo mismo que de su vista penetrante. Para coger su presa y para defenderse, su fuerza muscular, su dentadura y sus uñas son incomparablemente inferiores a las del tigre.

En su historia evolutiva relativamente corta, que se encuentra atestiguada por los restos fósiles, el hombre no ha mejorado sus aprestos hereditarios por cambios corpóreos que puedan descubrirse en su esqueleto. No obstante lo cual, ha sido capaz de adaptarse a una variedad de ambientes mayor que casi todas las otras criaturas, de multiplicarse con más rapidez que cualquier otro de sus parientes entre los mamíferos superiores, y de vencer al oso polar, a la liebre, al halcón y al tigre en sus habilidades específicas. Por medio de su control del fuego y de su habilidad para hacerse vestidos y habitaciones, el hombre puede, y de hecho lo realiza, vivir y prosperar desde el círculo ártico hasta el ecuador. Con los trenes y automóviles que construye, el hombre puede aventajar la mayor ligereza de la liebre o del avestruz. En los aeroplanos el hombre puede subir más alto que el águila y, con telescopios, puede ver más lejos que el halcón. Con las armas de fuego, puede abatir animales a los que el tigre no se atreve a atacar.
Con todo, debemos repetir que el fuego, los vestidos, las casas, los trenes, los aeroplanos, los telescopios y las armas de fuego no son parte del cuerpo humano. El hombre puede cogerlos y dejarlos a voluntad. No son hereditarios en el sentido biológico, sino que la habilidad necesaria para producirlos y utilizarlos forma parte de nuestra herencia social, siendo resultado de una tradición acumulada por muchas generaciones y que no se transmite por la sangre, sino a través de la palabra hablada y escrita.

La compensación del hombre por su cuerpo pobremente dotado, comparado con el de otros animales, ha sido la posesión de un cerebro grande y complejo, el cual constituye el centro de un extenso y delicado sistema nervioso. Esto le permite ejecutar una gran variedad de movimientos controlados con precisión que se adaptan exactamente a los impulsos recibidos por los afinados órganos sensoriales. Únicamente así es como el hombre ha sido capaz de hacerse abrigos contra el clima y las vicisitudes del tiempo, lo mismo que instrumentos y armas ofensivos y defensivos, los cuales, debido a que se pueden adaptar y ajustar, son realmente superiores a las corazas corpóreas, a los dientes o a las garras.

En cierto sentido, la posibilidad de construir substitutos artificiales para las defensas corpóreas es una consecuencia de su carencia. Por ejemplo, mientras los huesos de la caja craneana tienen que soportar los poderosos músculos que son necesarios para la masticación con una fuerte mandíbula, y para esgrimir los dientes en el combate, como ocurre en el caso del chimpancé, el cerebro dispone de poco espacio para dilatarse, ya que los huesos de la caja craneana deben ser gruesos y macizos. Si el peso del cuerpo tiene que ser soportado normalmente por las patas delanteras y traseras, ya sea para caminar o para trepar, entonces resultarán imposibles los movimientos finos y delicados de los dedos humanos para coger y hacer cosas. A la vez, sin manos para asir los alimentos y para hacer las herramientas y las armas que le permiten asegurarse el alimento y repeler los ataques, las mandíbulas poderosas y los dientes agresivos, tales como los poseen nuestros parientes los monos, difícilmente hubieran disminuido de peso y de tamaño. Así, los cambios evolutivos que han contribuido a la formación del hombre se encuentran conectados, de una manera muy íntima, tanto entre sí como con los cambios culturales que el hombre mismo ha producido. Por lo cual no resulta sorprendente que, en sus intentos primitivos, el hombre haya progresado en diferentes grados relativos. El hombre de Piltdown (Eoanthropus), por ejemplo, poseía una caja craneana comparable por sus dimensiones a la nuestra, pero conservaba la poderosa mandíbula inferior y los colmillos prominentes que son propios del mono.

El hombre, entonces, está dotado por la naturaleza con un cerebro grande en comparación con su cuerpo, y esta dote es la condición que habilita al hombre para hacer su propia cultura. Otras dotes naturales se asocian luego y contribuyen al mismo resultado. Elliot Smith ha expuesto brillantemente el significado de la "visión binocular", heredada de humildes ancestros cuadrumanos muy remotos. Dorothy Davidson ha hecho una síntesis tan hábil del argumento, que su recapitulación aquí resulta innecesaria. De un modo general, establece que nosotros, y nuestros ancestros en el desarrollo evolutivo, vemos con los dos ojos una sola imagen, cuando otros mamíferos ven dos. Ciertas sensaciones musculares inadvertidas, indispensables para enfocar y unificar las imágenes recibidas por los dos ojos, constituyen un factor importante para estimar la distancia y para ver los objetos como sólidos (estereoscópicamente), en lugar de planos. En el hombre y en los primates superiores, la asociación de las imágenes estereoscópicas con las sensaciones táctiles y la actividad muscular, hace posible la perfecta estimación de las distancias y profundidades. Sin esto, la finura de las manos y de los dedos no sería suficiente para hacer instrumentos. Es la cooperación perfectamente ajustada, aunque inconsciente, de la mano desde el eolito más tosco hasta el sismógrafo de mayor sensibilidad. Tal cooperación es posible debido a la delicadeza del sistema nervioso y a la complejidad de las trayectorias de asociación en el cerebro de gran tamaño. Sólo que el mecanismo nervioso se ha establecido de tal manera que funciona ahora sin atraer nuestra atención.

El lenguaje se ha hecho posible por dotes similares -un control delicado y preciso de los nervios motores sobre los músculos de la lengua y de la laringe, y una correlación exacta de las sensaciones musculares debidas a los movimientos de esos órganos con las sensaciones auditivas-. El establecimiento de las conexiones necesarias entre los diversos nervios sensoriales y motores correspondientes, se efectúa en regiones bien definidas del cerebro, particularmente en aquellas que se encuentran inmediatamente encima de los oídos. En las cajas craneanas de ensayos muy primitivos de hombre, como el Pithecanthropus (hombre de Java), el Sinanthropus (hombre de Pekín) y el Eoanthropus (hombre de Piltdown), son visibles los rasgos de protuberancias rudimentarias en esta porción del cerebro. Aun estos miembros tan primitivos de nuestra familia podían "hablar".

Sin embargo, en el Homo sapiens este desenvolvimiento del cerebro y del sistema nervioso ocurre de concierto con ciertas modificaciones en la disposición para el enlace de los músculos de la lengua, las cuales no se encuentran en los antropoides, ni tampoco en otros géneros o especies de "hombre". A consecuencia de esto, el hombre es capaz de articular una variedad de sonidos mucho mayor que cualquier otro animal.

El mecanismo por el cual las sensaciones visuales, musculares, auditivas y otras sensaciones y movimientos se encuentran coordinados de una manera tan sutil que, normalmente, no tenemos conciencia de los elementos separados, es un mecanismo que se desarrolla en el cerebro mayormente después del nacimiento. Esto puede ocurrir así, debido únicamente a que los huesos del cráneo son relativamente blandos y están trabados sin mucha cohesión en el niño, de tal modo que el cerebro se puede dilatar dentro de ellos. Pero, durante este proceso, el niño se encuentra bastante desvalido y puede sufrir daño con facilidad. De hecho, depende enteramente de sus padres. Lo anterior también resulta cierto para las crías de cualquier mamífero y de la mayor parte de las aves. Sólo que, en el caso del hombre, la condición de dependencia dura un tiempo excepcionalmente largo. El endurecimiento y la solidificación del cráneo humano se retardan mucho más que en los otros animales, para permitir la mayor dilatación del cerebro. Al mismo tiempo, el hombre nace con relativamente pocos instintos heredados. Es decir, que existen comparativamente pocos movimientos y respuestas precisas para cuyo estímulo se encuentre ajustado automáticamente nuestro sistema nervioso; los instintos del hombre son, en su mayor parte, tendencias muy generalizadas.

Por lo tanto, al igual que cualquier otro animal joven, el niño tiene que "aprender por experiencia", la respuesta apropiada a una situación específica. Debe encontrar los movimientos correctos a ejecutar en relación con cualquier acontecimiento externo, formando en su cerebro las conexiones apropiadas entre los nervios sensoriales y motores. Y, como en el caso de los mamíferos jóvenes, el proceso de aprendizaje es ayudado por el ejemplo de los padres. Así, el gazapo tratará de imitar a su madre, para aprender el modo de elegir su alimento y de evitar los peligros que le acechan en la realidad. Tal educación es común a las familias humanas y animales. Pero, en el caso del hombre, este proceso de educación se transforma. El hombre no solamente puede enseñar a sus hijos por el ejemplo, sino también con el precepto. La facultad de hablar -esto es, la constitución fisiológica de la lengua, la laringe y el sistema nervioso humanos- dota a la infancia prolongada de una importancia única.

Por una parte, la infancia prolongada implica la vida familiar, la asociación continua de padres e hijos por varios años. Por otro lado, las condiciones fisiológicas, como ya indicamos antes, permiten al hombre emitir una gran variedad de sonidos articulados distintos. De esta manera, un sonido específico o un grupo de sonidos, una palabra, puede ser asociada con un acontecimiento particular o con un grupo de acontecimientos en el mundo exterior. Por ejemplo, el sonido o palabra "oso" puede conjurar la imagen de una especie particular de animal peligroso; pero cuya piel se aprovecha y cuya carne se come, junto con la disposición para actuar de manera apropiada en el caso de un encuentro con tal animal. Desde luego, las primeras palabras pueden haber sugerido por sí mismas, en cierta medida, los objetos denotados. Así, la pronunciación inglesa de la palabra "morepork" se asemeja aproximadamente al chillido de cierta lechuza australiana a la cual se da este nombre. Pero, aun en ese caso, la convención es un actor importante para limitar el significado y darle precisión. Únicamente como resultado de un convenio tácito, aceptado por los primeros pobladores blancos de Australia, es como la palabra "morepork" ha venido a representar una especie de lechuza y no, por ejemplo, una gaviota. Generalmente, el elemento convencional es el que domina en absoluto. Es obvio que la extensión en la cual los sonidos pueden, por sí mismos, sugerir o imitar a las cosas, es verdaderamente muy limitada. En realidad, el lenguaje es, esencialmente, un producto social; únicamente en la sociedad y por tácito convenio entre sus miembros, es como las palabras pueden tener significado y sugerir cosas y acontecimientos. Y la familia humana es una unidad social necesaria (aun cuando no es necesariamente, o probablemente, la única unidad original).

Ahora bien, una parte integrante de la educación humana consiste en enseñar a hablar al niño. Lo cual significa enseñarlo a articular, de manera reconocida, ciertos sonidos o palabras, y a conectarlos con aquellos objetos o acontecimientos a los cuales se refieren, según se ha convenido. Una vez hecho esto, los padres pueden, con ayuda del lenguaje, instruir a sus hijos sobre cómo entendérselas en situaciones que no es posible ilustrar convenientemente con ejemplos reales concretos. El niño no necesita esperar a que un oso ataque a la familia para aprender cómo eludirlo. En tal caso, la instrucción recurriendo sólo al ejemplo podría resultar fatal para alguno de los discípulos. En cambio, el lenguaje permite a los viejos enseñar el peligro a los jóvenes cuando no está presente y demostrarles, entonces, la conducta a seguir.

Por lo demás, el habla no es únicamente un vehículo por medio del cual los padres transmiten sus propias experiencias a los hijos. También es un medio de comunicación entre todos los miembros de un grupo humano que habla el mismo lenguaje, o sea, que observa convenciones comunes respecto a la pronunciación de los sonidos y a los significados atribuidos a ellos. Cada uno de los miembros puede comunicar a los demás lo que ha visto y hecho, y todos pueden comparar sus acciones y reacciones. Así se mancomunan las experiencias de todo el grupo. Lo que los padres imparten a sus hijos no son simplemente las lecciones de su propia experiencia personal, sino algo mucho más amplio: la experiencia colectiva del grupo. Tal es la tradición que pasa de generación en generación, cuyo método de transmisión, con ayuda del lenguaje, parece ser una peculiaridad de la familia humana. Y esta peculiaridad constituye la diferencia vital definitiva entre la evolución orgánica y el progreso humano.

El miembro de una especie animal hereda, en forma de instintos, la experiencia colectiva de su especie. La disposición para reaccionar de modo particular en situaciones determinadas es innata en él, justamente porque ha fomentado la supervivencia de la especie. Otros animales de la misma especie, dotados con instintos diferentes, han sido menos afortunados y, por lo tanto, han sido extirpados por selección natural. La formación de los instintos hereditarios, beneficiosos para la especie, puede considerarse como un proceso lento y, más bien, de despilfarro, comparable al del mamut cuando adquirió su abrigo de pelo. El niño aprende aquellas reglas y preceptos para actuar que los miembros de su grupo y sus antecesores han encontrado beneficiosos.

Ahora bien, por lo menos en teoría, el conjunto de reglas tradicionales no es fijo, ni inmutable. Las nuevas experiencias pueden sugerir, a los individuos, adiciones y modificaciones. Si éstas resultan útiles, serán comunicadas a la comunidad entera, la cual las discutirá, las someterá a prueba y podrá incorporarlas a la tradición colectiva. Por supuesto, el proceso está lejos de ser, en realidad, tan simple como se indica. Los hombres se aferran apasionadamente a las viejas tradiciones y muestran gran renuencia a modificar sus modos de conducta acostumbrados, tal como lo han experimentado a su costa los innovadores de todas las épocas. La carta muerta del conservatismo que es, en gran manera, una aversión perezosa y cobarde a la actividad enérgica y penosa del verdadero pensamiento, ha retardado indudablemente el progreso humano; y todavía más en el pasado que en la actualidad. No obstante lo cual, para la especie humana el progreso ha consistido fundamentalmente en el mejoramiento y en el ajuste de la tradición social, transmitida por medio del precepto y del ejemplo.

Los descubrimientos y las invenciones que parecen, a los arqueólogos, pruebas tangibles del progreso, son justamente, después de todo, la incorporación concreta y la expresión de las innovaciones en la tradición social. Cada uno de ellos se ha hecho posible, únicamente, por la experiencia acumulada transmitida por la tradición al inventor; cada uno significa el agregar a la tradición nuevas reglas de acción y de conducta. El inventor del telégrafo tuvo a su disposición un conjunto de conocimientos tradicionales, acumulados a partir de los tiempos prehistóricos, acerca de la producción y la transmisión de la electricidad. Igualmente, en una época mucho más temprana, el inventor del barco de vela había aprendido antes a construir piraguas y a navegar en ellas, lo mismo que la manera de fabricar esteras o tejidos de género. Al propio tiempo, los nuevos movimientos necesarios para hacer funcionar el telégrafo y el barco de vela, tuvieron que ser enseñados tan pronto como el invento quedó establecido. Las reglas apropiadas se incorporaron a la tradición social, para ser aprendidas por las generaciones siguientes.

Debemos destacar otra implicación del lenguaje en general, y del habla en particular, Pero, antes, tenemos que hacer notar que el lenguaje no se limita a los sonidos articulados o a su reproducción escrita. También incluye a los gestos y, en último término, al arte pictográfico. Los gestos, al igual que las palabras, imitan y sugieren, en cierto sentido, los objetos correspondientes, pero también son convencionales en gran medida; su significación, tal como la de los sonidos hablados, tiene que limitarse por medio de un convenio tácito entre los miembros de la sociedad. Se puede indicar un "pájaro" agitando los brazos, pero solamente una convención puede restringir el gesto para que indique una especie particular de pájaro, o para que señale en contraste con "pájaro", un "árbol-sacudido-por-el-viento". El simbolismo de los gestos que, probablemente, fue muy importante en la infancia de las relaciones humanas, no ha tenido un desarrollo tan fructuoso como el lenguaje hablado. Las pictografías, como veremos después, tienen los mismos inconvenientes que la gesticulación.

La aptitud que llamamos "pensamiento abstracto" -la cual es, probablemente, una prerrogativa de la especie humana- depende en gran parte del lenguaje. Designar una cosa es, enteramente, un acto de abstracción. El oso, evocado por su nombre, estará así arrancado y separado del complejo de sensaciones -árboles, cuevas, pájaros cantores, etc.- que podrán acompañarlo en el caso de su encuentro real con el hombre. Y no solamente estará aislado, sino también generalizado. Los osos reales son siempre individuales; podrán ser grandes o pequeños, negros o pardos; podrán estar dormidos o trepando a un árbol. En la palabra "oso", se ignoran tales cualidades -aun cuando algunas de ellas sean aplicables a cualquier oso real- concentrándose la atención en uno o dos elementos coincidentes, los cuales han sido descubiertos como características comunes a un cierto número de distintos animales individuales. Éstos quedan agrupados dentro de una clase abstracta. En lenguajes muy primitivos, como el de los aborígenes australianos, cosas tan abstractas o generales como oso o canguro carecerán de nombre. Habrá palabras diferentes, y sin relación entre sí, para designar el "canguro macho", el "canguro hembra", el "canguro joven", el "canguro saltando", y así sucesivamente.

No obstante, es característico de todo lenguaje el poseer un cierto grado de abstracción. Pero, una vez abstraída la idea de oso de su medio ambiente real y concreto, y despojado de muchos de sus atributos particulares, la idea puede ser combinada con otras ideas abstractas semejantes o ser dotada de atributos, a pesar de que nunca sea posible hallar un oso en tal medio ambiente o con esos atributos. Se puede, por ejemplo, dotar al oso del habla, o describirlo tocando un instrumento musical. Es posible jugar con las palabras, y este juego contribuye a la mitología y a la magia. También puede conducir a la invención, cuando las cosas son tratadas o pensadas atendiendo al modo como pueden ser o llegar a ser realmente. El hablar de hombres alados precedió ciertamente, por un largo tiempo, a la invención de máquinas voladoras practicables.
Combinaciones como las que acabamos de describir se pueden hacer, desde luego, sin emplear palabras ni sonidos representativos de las cosas. En su lugar se pueden utilizar imágenes visuales (o representaciones mentales). Éstas desempeñan, en realidad, un papel importante en el pensamiento de los inventores mecánicos. Sin embargo, en los comienzos del pensamiento humano, las imágenes visuales deben de haber desempeñado una función menos importante de lo que podría esperarse. El pensamiento es un tipo de acción y, para muchas personas (incluyendo al escritor), la facultad de formar representaciones mentales se encuentra limitada por su capacidad de trazar o hacer modelos de las cosas imaginadas. Tuvo que transcurrir largo tiempo antes de que el hombre aprendiera a trazar o hacer modelos; pero, en cambio, tan pronto como llegó a ser hombre pudo emitir sonidos articulados.

De cualquier manera, las palabras y las imágenes mentales de los sonidos o de los movimientos musculares requeridos para articularlos, pueden ser empleadas para funciones en las cuales son inaplicables las imágenes visuales. Se pueden formar palabras para abstracciones -como electricidad, fuerza, justicia- que no es posible representar por imagen visual alguna. Para un pensamiento de tal elevado grado de abstracción debe considerarse como casi indispensable el lenguaje hablado o escrito. Una gran parte del pensamiento incluido en el presente libro es de este tipo. Trate el lector de imaginarse cómo sería esta página vertida en una serie de representaciones pictóricas o de gestos imitativos. Así comprenderá mejor la función desempeñada por el habla, una de las dotes fisiológicas del hombre, en la peculiar actividad humana de pensar abstractamente.

La evolución del cuerpo humano, de sus aprestos fisiológicos es estudiada por la antropología prehistórica, la cual es una rama de la paleontología. Más allá de los puntos ya considerados, sus resultados tienen poca conexión con el tema de este libro. Dentro de nuestra especie, el mejoramiento de dichos aprestos, hecho por el hombre mismo -es decir, por la cultura- ha tomado el lugar de las modificaciones corpóreas. La antropología prehistórica no dispone todavía, en la actualidad, de documentos concretos que ilustren con precisión los procesos evolutivos que debemos considerar como preliminares necesarios para la creación inteligente de la cultura. Ninguno de los escasos "hombres" fósiles, cuyos esqueletos han sobrevivido desde las Edades de Hielo primitivas (pleistoceno), puede clasificarse entre nuestros ancestros directos. No representan etapas en el proceso de formación del hombre, sino experimentos infructuosos -géneros y especies- que han desaparecido.

Los esqueletos más antiguos de nuestra propia especie pertenecen a las fases finales de la última Edad de Hielo y a los períodos culturales llamados en Francia auriñaciense, solutrense y magdaleniense. Éstos son ya tan semejantes a nuestros propios esqueletos, que las diferencias solamente pueden ser advertidas por expertos. Estos hombres del pleistoceno posterior se diferencian ya en diversas variedades o razas distintas. Es obvio que antes de ellos debe haber una larga historia evolutiva, pero no disponemos de fósil alguno que la ilustre. Y, desde la época en la cual aparecen por primera vez los esqueletos de Homo sapiens, en los testimonios geológicos, tal vez hace 25000 años, la evolución corpórea del hombre se ha detenido, al parecer, aun cuando es justamente entonces cuando se ha iniciado su progreso cultural. "La diferencia física entre los hombres de las culturas auriñaciense y magdaleniense, por una parte, y los hombres actuales, por la otra, es insignificante; en tanto que su diferencia cultural es inconmensurable"(2). En la familia humana, el progreso en la cultura ha ocupado, en realidad, el lugar que tenía anteriormente la evolución orgánica.

La arqueología es la que estudia este progreso en la cultura. Sus documentos son los utensilios, armas y chozas hechos por el hombre en el pasado, para procurarse alimento y abrigo. Ellos ilustran el mejoramiento de la habilidad técnica, la acumulación de conocimientos y el avance de la organización para garantizar la subsistencia. Un utensilio terminado, hecho por manos humanas, es obviamente un buen índice de la destreza manual y del desarrollo mental de su autor. De un modo menos obvio, es la medida del conocimiento científico de su época. No obstante, todo instrumento refleja en realidad, aun cuando sea de manera imperfecta, la ciencia que tuvieron a su disposición los autores. Esto es evidente en el caso de un mecanismo de radiocomunicación o de un aeroplano. Y es igualmente cierto respecto a un hacha de bronce, sólo que, en este caso, será útil una breve explicación.

Los arqueólogos han dividido las culturas del pasado en Edades de Piedra (Antigua y Nueva), Edad de Bronce y Edad de Hierro, sobre la base del material empleado generalmente, y en forma preferente, para los instrumentos cortantes. Las hachas y cuchillos de bronce son instrumentos distintivos de la Edad de Bronce; a diferencia de los de piedra, indicativos de una Edad de Piedra anterior, o de los de hierro de la subsecuente Edad de Hierro. Para la manufactura de un hacha de bronce se tiene que aplicar un conjunto de conocimientos mayor que para una de piedra. La de bronce implica un conocimiento básico considerable de geología (para localizar e identificar los minerales) y de química (para reducirlos), lo mismo que el dominio de procesos técnicos complicados. Es presumible que un pueblo de la "Edad de Piedra", por valerse exclusivamente de instrumentos de piedra, careciera de dichos conocimientos. De esta manera, los criterios utilizados por los arqueólogos para distinguir sus diversas "edades", también sirven como índices del estado de la ciencia.

Sin embargo, cuando los utensilios, los cimientos de las viviendas y las otras reliquias arqueológicas no se consideran aisladamente, sino en su conjunto, pueden mostrar mucho más. Entonces, no sólo ponen de manifiesto el nivel alcanzado por la destreza técnica y la ciencia, sino también la manera en que sus autores obtenían su subsistencia, esto es, cuál era su economía. Y es justamente la economía la que determina la multiplicación de nuestra especie y, por consiguiente, su éxito biológico. Estudiadas desde esta perspectiva, las antiguas divisiones arqueológicas adquieren un nuevo significado. Las edades arqueológicas corresponden, aproximadamente, a las etapas económicas. Cada nueva "edad" es introducida por una revolución económica, del mismo tipo y con los mismos efectos que la Revolución Industrial del siglo XVIII.

En la "Antigua Edad de Piedra" (período paleolítico), los hombres vivían enteramente de la caza, la pesca y la recolección de granos silvestres, raíces, insectos y mariscos. Su número estuvo limitado a la provisión de alimentos ofrecida por la propia naturaleza y, en realidad, parece haber sido muy corto. En la "Nueva Edad de Piedra" (época neolítica), los hombres controlaron su abastecimiento de alimentos, cultivando plantas y criando animales. Debido a las circunstancias favorables, una comunidad puede producir ya más alimentos de los que necesita consumir, y puede aumentar su producción para satisfacer las exigencias del aumento de la población. La comparación del número de entierros entre la Antigua Edad de Piedra y la Nueva, en Europa y en el Cercano Oriente, muestra el enorme incremento de la población, como resultado de la revolución neolítica. Desde el punto de vista biológico la nueva economía constituyó un éxito: hizo posible la multiplicación de nuestra especie.

El empleo del bronce implica, asimismo, la existencia de industrias especializadas y, generalmente, de un comercio organizado. Para procurarse utensilios de bronce, una comunidad debe producir un excedente de artículos alimenticios y tiene que sostener cuerpos de especialistas, mineros, fundidores y artífices, apartados de la producción directa de alimentos. Luego, una parte del excedente tiene que gastarse siempre en el transporte del mineral, desde las montañas metalíferas relativamente remotas. Realmente, en el Cercano Oriente, la Edad de Bronce se caracterizó por la formación de ciudades populosas, en las cuales se desarrollaron industrias secundarias y el comercio exterior, en una escala considerable. Un ejército regular de artesanos, comerciantes y trabajadores del transporte, lo mismo que de funcionarios, empleados, soldados y sacerdotes, era sostenido por el excedente de artículos alimenticios producidos por los agricultores, pastores y cazadores. Las ciudades son, incomparablemente, más extensas y más populosas que las poblaciones neolíticas. Ha ocurrido una segunda revolución y, de nuevo ha dado como resultado la multiplicación de nuestra especie.

El descubrimiento de un proceso económico para producir hierro en cantidad -signo distintivo de la Edad de Hierro- produjo un resultado similar; en particular en Europa y, probablemente, también en los países tropicales. El bronce siempre ha sido un material costoso, porque sus constituyentes, el cobre y el estaño, son relativamente raros. Los minerales de hierro, en cambio, se encuentran distribuidos con amplitud. En cuanto fue posible fundirlo en forma económica, todos pudieron fabricar utensilios de hierro. Y los implementos de hierro baratos permitieron al hombre abrir nuevas tierras al cultivo, desmontando los bosques y avenando los suelos arcillosos; para lo cual, los instrumentos de piedra eran impotentes, y los de bronce demasiado raros para ser eficaces. Una vez más, la población se encontró en condiciones de ensancharse, y así aconteció, tal como lo demuestran dramáticamente la prehistoria de Escocia y la historia primitiva de Noruega.

Por lo tanto, los avances culturales que forman la base de la clasificación arqueológica, han producido la misma clase de efectos biológicos que tienen las mutaciones en la evolución orgánica. En los capítulos siguientes consideraremos en detalle los avances primitivos. Así se mostrará cómo las revoluciones económicas reaccionan sobre la actitud del hombre ante la naturaleza y promueven el desenvolvimiento de las instituciones, de la ciencia y de la literatura; en una palabra, de la civilización en su significación más general.

Escalas de Tiempo

Antes de proceder a describir el contenido de las "edades" que acabamos de definir, es conveniente tratar de dar alguna indicación acerca de su duración. Sin tal intento no es posible estimar con claridad el movimiento del progreso humano, ni siquiera es asequible su realidad. Pero es necesario hacer un gran esfuerzo imaginativo. El drama de la historia humana ocupa un período que no es mensurable en años, ni en siglos, ni aun en milenios. Los geólogos y los arqueólogos hablan con versatilidad- de estos grandes período de tiempo, como si no se dieran cuenta de que son de la misma clase de los períodos que nosotros mismos vivimos.
Para la mayor parte de nosotros, un año parece ser un tiempo largo; si lo contemplamos retrospectivamente, lo encontramos lleno de acontecimientos más o menos emocionantes que han afectado nuestras propias vidas, nuestra ciudad, nuestro país y aun al mundo entero. Ya una década, o sean diez años, sólo se puede contemplar de una manera poco menos vívida.

Recordamos la última década, llena de sucesos notables, con las proezas aéreas, los asesinatos, las violaciones y los divorcios que solamente son "destacados" en la prensa popular, o de experiencias personales de la misma significación histórica, o bien de acontecimientos verdaderamente importantes, como el descubrimiento del hidrógeno pesado o de las Tumbas Reales de Ur. Nuestra imagen de los períodos más prolongados es más atenuada. Han transcurrido cincuenta y siete años desde la Guerra de los Boers, la cual podemos recordar muchos de nosotros. En el intervalo hemos sido testigos de acontecimientos de todas clases, los cuales han dejado una impresión permanente en nuestras mentes. Podemos recordar las primeras máquinas voladoras, la multiplicación de los automóviles, los comienzos de la telegrafía sin hilos comunicando a los trasatlánticos, las sufragistas, una Guerra Mundial, la Revolución rusa, una huelga general, y otros muchos sucesos.

Pero, si nos remontamos treinta y cuatro décadas, llegamos hasta los grandes días de la reina Isabel. El período es justamente diez veces mayor que el que acabamos de tratar de recordar. Sin embargo, en general, no estemos enterados de que contiene diez veces más acontecimientos, los cuales fueron, presumiblemente, tan importantes para sus contemporáneos, como aquellos que hemos recordado en el transcurso de nuestras propias vidas. Sólo unos cuantos de ellos acuden a la mente de un hombre medio, como la decapitación de Carlos I, la declaración de independencia de los Estados Unidos, o la batalla de Waterloo. Haciendo un esfuerzo de memoria, algunos recuerdan que durante este período Newton formuló su ley de gravedad, que la electricidad y la química fueron estudiadas y aplicadas científicamente por primera vez, que Linneo clasificó el reino de la materia viva, y que Darwin enunció la doctrina de la selección natural. Pero, es mucho más difícil darse cuenta de que cada uno de esos 340 años, cada una de esas 34 décadas, está tan nutrida de acontecimientos como el año o la década que nosotros mismos hemos experimentado. No obstante, debemos hacer el esfuerzo por entenderlo así.

Todavía nos espera otro esfuerzo mayor; retrocedamos ahora, no treinta y cuatro décadas, sino diez veces más: treinta y cuatro siglos. En Gran Bretaña, nos habremos remontado a una época de la cual no tenemos testimonio escrito alguno, cuando los utensilios eran hechos exclusivamente de piedra, hueso y madera, siendo desconocidos o inasequibles el hierro y el bronce, y cuando los hombres dedicaban más tiempo a edificar las gigantescas tumbas llamadas túmulos, que a construcciones necesarias como viviendas y caminos. De hace tres mil cuatrocientos años, únicamente quedaron testimonios escritos en Creta, Egipto, el Cercano Oriente y, tal vez, en la India y en China. Es particularmente difícil entender que estos siglos, sin historia escrita, hayan estado tan llenos de importantes sucesos para los bárbaros habitantes de Gran Bretaña, como lo pudo ser para nosotros el año pasado, aun cuando a los civilizados egipcios o babilonios no les llegara ni un rumor siguiera. Tales acontecimientos no atestiguados, pero no por ello inmemorables, como la creación de un túmulo o el entierro de Stonehenge, fueron tan emocionantes y dignos de recuerdo, al menos para quienes los ejecutaron o los presenciaron, como lo son los sucesos inmediatos para quienes viven en el siglo actual. Con todo, para encontrarnos en los comienzos de la Humanidad, debemos remontarnos mucho más atrás, no a 3400 años antes, ni a diez veces más, sino hasta unos 340000.

En rigor, tratándose de los remotos comienzos del progreso, un año, o aun un siglo, es una unidad demasiado pequeña. Debemos acostumbrarnos a contar en milenios, esto es, en millares de años. Cada milenio comprenderá diez siglos o un centenar de décadas. Y cada día, año, década o siglo, estará lleno de acontecimientos que merecieron ser registrados en periódicos, anuarios o libros de historia.

Para acostumbrarnos a este procedimiento de computar, intentaremos exponer la historia escrita en milenios (haciendo caso omiso de las pequeñas fracciones). Hace medio milenio, Colón descubría América. Un milenio antes de nosotros, los normandos todavía no desembarcaban en Inglaterra y Alfredo ocupaba el trono de los sajones. Dos milenios atrás, nos encontramos en los límites de la historia británica. Las Islas Británicas sólo eran conocidas por los letrados, a través de las narraciones de viajeros y mercaderes, en tanto que Cicerón preparaba y escribía sus discursos en Roma. Hace tres milenios, tendríamos que ir fuera de Europa para encontrar testimonios escritos. Roma todavía no era fundada, Grecia se encontraba sumida en una oscura época de invasión bárbara, la literatura sólo florecía en Egipto y en el Cercano Oriente. Es la época de Salomón en Palestina. Por último, retrocediendo cinco milenios estaríamos en los principios mismos de la historia escrita, en Egipto y en Babilonia. Si nos remontamos más, ya no encontraremos testimonios históricos escritos que arrojen luz en la obscuridad o que nos ayuden a entender la multiplicidad de los sucesos ocurridos cada año. Y, a pesar de ello, la civilización ya había madurado.

Para tener alguna idea del tiempo arqueológico, consideraremos las ruinas de las ciudades de Mesopotamia. La extensión homogénea de la dilatada llanura aluvial comprendida entre el Tigris y el Éufrates, se encuentra interrumpida por tells o montículos que se elevan unos 18 metros o más por encima del terreno circundante. No se trata de colinas naturales, sino que cada uno de ellos señala el sitio de alguna construcción antigua, y está formado enteramente por los escombros de casas, templos y palacios arruinados. En el Irak, las casas se construyen todavía con adobes, no cocidos en horno, sino secados simplemente al sol. Estas casas pueden tener la suerte de permanecer en pie por un siglo. Pero puede presentarse la contingencia de que la lluvia penetre por debajo de los aleros o llegue hasta los cimientos, desintegrando la arcilla plástica. Entonces, todo el edificio se viene abajo, quedando como una masa informe o como tierra desmoronada. El propietario ni siquiera se molesta en limpiar los escombros. Sencillamente los aplana y construye en el mismo sitio una nueva casa, cuyos cimientos se elevan unos 60 centímetros sobre el piso de su antigua vivienda. La repetición de este proceso en el transcurso de los siglos es lo que ha formado los tells, rompiendo la monotonía de la llanura de Mesopotamia.

En Warka, la Erech bíblica, los alemanes exploraron el centro de uno de estos tells, por medio de un pozo profundo. La entrada del pozo se encuentra al nivel del piso de un templo prehistórico, el cual data de unos 5500 años. Desde este nivel se puede descender por las paredes de la sinuosa excavación practicada, hasta una profundidad de más de 18 metros. En cada momento de este descenso inquietante se pueden recoger, de las paredes del pozo, trozos de cerámica, adobes o instrumentos de piedra. El pozo corta un montículo de 18 metros de altura, en realidad, formado enteramente por los escombros de las construcciones sucesivas, en las cuales han vivido los hombres. El montículo ha crecido de la manera descrita antes, sólo que simplemente la más reciente de las construcciones que lo constituyen, las cuales son atravesadas al descender por el pozo, tiene más de cinco milenios.

En el fondo, llegamos al suelo virgen –un suelo pantanoso emergido del Golfo Pérsico-. La construcción inferior representa los remotos comienzos de la vida humana en el sur de Mesopotamia. No obstante, cuando hemos descendido hasta ella, nos encontramos tan alejados como antes de los comienzos del progreso humano. Para alcanzarlos, debemos sumergirnos en el tiempo geológico. Pero, entonces, las cifras pierden casi su sentido (y se vuelven principalmente conjeturas). Para comprender la antigüedad del hombre, debemos considerar los amplios cambios ocurridos en la superficie terrestre, de los cuales ha sido testigo nuestra especie, antes de que los pobladores llegaran al sitio en que se erigió Erech.

Grandes láminas de hielo se extendieron sobre la mayor parte de la Gran Bretaña y del norte de Europa, y los glaciares de los Alpes y de los Pirineos llenaron los valles de los ríos de Francia. En la Gran Bretaña, las láminas de hielo irradiaron de las montañas de Escocia y, algunas veces, unidas con las de Escandinavia, cubrieron las tierras bajas de Escocia, se extendieron por Irlanda y llegaron hasta Cambridge. Se considera que, alrededor de Edimburgo, el hielo alcanzó un espesor de más de 300 metros. Cubrió los valles y sepultó las cumbres de las montañas de Pentland. En Francia, el glaciar del Ródano, el cual puede verse actualmente a distancia por encima del Lago de Ginebra, se extendió por el valle del Ródano hasta Lyon.

La formación y extensión de estos glaciares y láminas de hielo, debe haber tomado una cantidad asombrosa de tiempo. Un glaciar es un río de hielo y no un río helado. La extensión del glaciar del Ródano hasta Lyon, no significa que el Ródano se hubiese congelado bruscamente, sino que el glaciar escurrió desde las alturas de los Alpes hasta el nivel de Lyon. Pero, un glaciar fluye con mucha lentitud: su movimiento apenas si resulta perceptible a simple vista. La mayor velocidad observada es de sólo 30 metros por día y con frecuencia, el flujo es mucho más lento. Las grandes láminas de hielo que escurrieron sobre las llanuras de Inglaterra oriental y del norte de Alemania, no se movieron con un ritmo semejante. En Groenlandia, tales láminas de hielo se mueven ahora sólo unos cuantos centímetros diarios; en Antártica, el ritmo del flujo es de unos 500 metros al año. ¡Cuán largo debe de haber sido el tiempo transcurrido para que el glaciar del Ródano llegara a Lyon y para que las láminas de hielo escocesas se extendieran hasta Suffolk!
La fundición de las inmensas láminas de hielo debe haber sido igualmente lenta. Una gran masa de hielo requiere mucho tiempo para derretirse. Es posible encontrar, en pleno verano, algún iceberg flotando al sur de Nueva York. Pero, por enorme que sea, ese islote de hielo es incomparablemente más pequeño y más fundible que las inmensas láminas de hielo y los glaciares que estamos considerando. Su derretimiento debe haber sido tan lento, que la diferencia de posición del borde del hielo entre un verano y el siguiente, posiblemente haya sido muy difícil de percibir para los hombres de la época.

Con todo, la Humanidad fue testigo del avance y de la desaparición de las láminas de hielo sobre Europa, bastante tiempo antes de que la historia comenzara. Y no sólo eso. Muchos geólogos consideran que hubo cuatro distintas Edades de Hielo o glaciaciones, durante el período pleistoceno. Cuatro veces, los glaciares y las láminas de hielo se extendieron lentamente sobre Europa y, otras tantas veces, se fundieron imperceptiblemente o se desecaron. Y, en cada episodio glacial, hubo una época interglacial de temperatura cálida y de duración incierta. Los "hombres" siguieron viviendo en Europa y en otras partes, a través de estos cambios graduales. La consideración de su curso lento y de su extensión, es una guía mucho mejor para estimar la duración del tiempo prehistórico, que una acumulación de números monstruosos.

Durante las Edades de hielo progresaron otros cambios igualmente lentos, cuya consideración puede fortalecer la lección suministrada por las glaciaciones. Gran Bretaña, por ejemplo, quedó unida en diversos puntos con el Continente europeo, para separarse nuevamente después, mientras vivían hombres en su territorio. Los movimientos que eso implica fueron tan lentos como los que ocurren actualmente ante nuestros ojos, sin advertirlos. Es notorio que la costa de Inglaterra está siendo devorada por el mar. En ocasiones, el hundimiento espectacular de algún risco cerca de Brighton o la destrucción de una calzada, llama la atención acerca de esta erosión. Pero, en su conjunto, el proceso es imperceptible. Aun en el transcurso de medio siglo, sus efectos son muy pequeños como para ser reflejados en un mapa cuya escala fuera tan grande que cada centímetro representara un kilómetro. Igualmente gradual es la formación de tierras por el sedimento que arrastran los ríos hasta los deltas o estuarios de sus desembocaduras.
A principios del pleistoceno, una gran porción de Inglaterra oriental se encontraba sumergida en el mar. Los llamados riscos de Norfolk son sedimentos depositados bajo el mar que cubría la región de esa época. Gradualmente, la acumulación de tales sedimentos, junto con los levantamientos también graduales de la corteza terrestre, unieron a Gran Bretaña con el continente y acabaron por desecar la tierra en la depresión del mar del Norte. El Támesis se unió entonces al Rin, como tributario, fluyendo por una extensa llanura hasta el Océano Ártico, al norte del banco de Dogger. La nueva sumersión de esta región todavía no se había terminado cuando desaparecieron las láminas de hielo. Al finalizar el período pleistoceno todavía pudo existir un dique de tierra hasta Inglaterra, y el hundimiento que lo destruyó aún sigue adelante. Su progreso es tan imperceptible ahora, como lo fue en sus primeras etapas y en las fases previas de su elevación. Esto viene a acentuar nuevamente la asombrosa duración del pleistoceno.

Las consideraciones anteriores han sido hechas tratando de ayudar al lector a estimar los períodos de tiempo que son denotados por las "edades" arqueológicas. Pero, ahora, debemos formular una advertencia sobre la significación de tales "edades". La Edad Paleolítica, la Edad Neolítica, la Edad de Bronce y la Edad de Hierro, no deben ser confundidas con períodos absolutos de tiempo, como las eras de los geólogos. En una localidad cualquiera –digamos, el sur de Inglaterra o Egipto- cada edad no ocupa, realmente, un período definido de tiempo histórico. En todas las regiones, las diversas edades se siguen las unas a las otras en el mismo orden. Pero no principiaron, ni tampoco terminaron, simultáneamente en todo el mundo. No debemos imaginarnos que, en un momento dado de la historia del mundo, resonó una trompeta en el cielo y todos los cazadores, desde China hasta Perú, arrojaron al punto sus armas y trampas, y comenzaron a cultivar trigo, arroz o maíz y a criar cerdos, ovejas y pavos.

Por el contrario, la Edad Paleolítica, al menos en el sentido económico en el cual la establecimos en la página 49 todavía perdura en la parte central de Australia y en la región ártica de América. La revolución neolítica inició la Nueva Edad de Piedra, en Egipto y en Mesopotamia, hace unos 7000 años. En Gran Bretaña y en Alemania, sus efectos comenzaron a hacerse perceptibles tres milenios y medio después, es decir, hacia el año 2500 a.c. En la época en que se estableció en Gran Bretaña la Nueva Edad de Piedra, Egipto y Mesopotamia ya tenían un millar de años de encontrarse en la Edad de Broncee. La Nueva Edad de Piedra no terminó en Dinamarca antes del año 1500 a.c. En Nueva Zelandia, todavía no terminaba cuando desembarcó el capitán Cook; los maoríes aún empleaban utensilios de piedra pulimentada y practicaban una economía neolítica, cuando Inglaterra estaba en los dolores de la Revolución Industrial. La economía de los australianos era todavía "paleolítica".

Es tan importante recordar el carácter relativo de las "edades" arqueológicas, como lo es la comprensión de los grandes períodos de tiempo que pueden denotar en ciertas regiones. En realidad, la Edad Paleolítica fue tan inmensamente prolongada, que casi puede ser tratada como un período universal, equivalente al pleistoceno de los geólogos. Pero, considerando su terminación, el retraso entre regiones diferentes tiene una importancia crucial. Muchos arqueólogos mantienen la equivalencia entre el pleistoceno y el paleolítico, por medio de la introducción de una Edad mesolítico, a la cual le asignan algunas de las reliquias arqueológicas posglaciales de países como Gran Bretaña y los del noroeste de Europa en general, que sólo fueron afectados por la revolución neolítica mucho tiempo después de la terminación de la Edad de Hielo. Entonces, al período mesolítico le serían asignadas aquellas reliquias posteriores al pleistoceno geológico; pero anteriores al comienzo local de la Edad neolítica. Como la Edad Mesolítica sería, en el dominio económico, una simple continuación del modo de vida de la Edad paleolítica, nos ha parecido inútil complicar el cuadro, en este libro, con un período mesolítico. Teniendo cuidado de que la mente del lector se encuentre libre de prejuicios, no identificando las "edades" con períodos de tiempo universal, el tratamiento que se hace en los siguientes capítulos no conducirá a conclusiones erróneas.

Tal vez es conveniente hacer una última advertencia. Se ha descrito a los salvajes contemporáneos como si vivieran actualmente en la Edad de Piedra. En efecto, ellos no han progresado más allá de una economía de la Edad de piedra. Pero esto no justifica la suposición de que los hombres de la Edad de Piedra, que vivieron en Europa o en el Cercano Oriente hace 6000 ó 20000 años, hayan observado la misma clase de normas sociales y rituales, hayan abrigado las mismas creencias, o hayan organizado sus relaciones familiares de acuerdo con los mismos lineamientos de los pueblos modernos que se encuentran en un nivel comparable del desarrollo económico. Es verdad que los bosquimanos de África del Sur, los esquimales de la región ártica de América y los arunta del centro de Australia, adquieren sus alimentos de la misma manera que los hombres de la Edad de Hielo en Europa. Sus aprestos materiales, y aun su arte, son con frecuencia notablemente semejantes a los que conocemos de los auriñacienses o de los magdalenienses, en la Europa glacial. Un estudio de los procedimientos seguidos por estos salvajes modernos para hacer sus utensilios y de la manera como los emplean, es una guía ilustrativa y, probablemente, segura de las técnicas y habilidades de nuestros remotos antecesores. El examen de los hábitos de los esquimales es el mejor camino para entender cómo vivían los hombres bajo las condiciones reinantes en Europa durante las Edades de Hielo.

Pero podemos ser incitados a ir más adelante y ver en las instituciones, ritos y creencias de los salvajes, la imagen viviente de aquellos aspectos de la vida y cultura prehistóricos sobre los cuales la arqueología guarda inevitablemente silencio. La perspectiva es tentadora; pero el lector no se debe engañar por sus atractivos. ¿Acaso por el hecho de que la vida económica y la cultura material de estas tribus se ha "detenido" en una etapa del desarrollo por la cual pasaron los europeos hace 10000 años, se concluye que su desenvolvimiento mental se ha detenido por completo en el mismo punto?

Los arunta están satisfechos con un equipo muy simple, el cual, sin embargo, es suficiente para suministrarles alimento y abrigo en el medio ambiente australiano. Su equipo material se encuentra, en gran medida, al mismo nivel técnico y, en muchos puntos, es idéntico al de los cazadores de la Edad Paleolítica en Europa y en el norte de África. Pero los arunta observan (para nosotros) normas más complicadas para la regulación del matrimonio y el reconocimiento del parentesco; ejecutan ceremonias muy elaboradas y, con frecuencia, muy dolorosas, con propósitos mágico-religiosos; profesan una mezcla de creencias misteriosas e incoherentes, acerca de los totems, animales, ancestros y espíritus. Con seguridad, sería precipitado el considerar tales normas sociales, ceremonias y creencias, como una herencia no contaminada de la "primitiva condición del hombre".

¿Por qué atribuimos tales ideas y prácticas a los hombres de la Edad de Piedra de hace 20000 años? ¿Por qué suponemos que, cuando los arunta crearon una cultura material adaptada a su medio ambiente, a la vez dejaron de pensar para siempre? Ellos pueden haber seguido pensando tanto o más que nuestros antecesores culturales, aun cuando sus pensamientos hayan seguido trayectorias diferentes y no los hayan conducido a los mismos resultados prácticos, a las ciencias aplicadas y a la aritmética, sino que los hayan mantenido en lo que nosotros consideramos como callejones sin salida de la superstición. Además, pueden haber estado expuestos a las influencias de las grandes civilizaciones, cuyo intercambio comercial se ha filtrado hasta los más apartados rincones de la Tierra, en los últimos 5000 años. Algunos etnógrafos pretenden que, por lo menos, se reconozcan en la cultura material, en la organización social y en la religión de los australianos, elementos e ideas adquiridos y adaptados de los pueblos más avanzados del Viejo Mundo.

Otras tribus muy primitivas parecen haber perdido elementos de cultura que ya habían poseído antes. Los bosquimanos del África del Sur fueron una estirpe sumamente desafortunada, a la cual arrojaron hacia tierras desérticas, pobres y áridas, otros pueblos más poderosos, como el bantú. En su nuevo medio ambiente desfavorable, las artes que antes practicaban pueden haber sido abandonadas y olvidadas. El hallazgo de multitud de viejos cacharros, sugiere que los ancestros de los bosquimanos fabricaban antes objetos de cerámica, que ahora ya no hacen. Al mismo tiempo, las instituciones sociales y las creencias religiosas se pueden haber desintegrado y tergiversado. Entonces, se trata de un grupo empobrecido, y no de un grupo primitivo.

La suposición de que cualquier tribu salvaje actual es primitiva, en el sentido de que su cultura refleja fielmente la de hombres mucho más antiguos, es una suposición gratuita. Podemos invocar frecuentemente las ideas y prácticas de los salvajes contemporáneos, para ilustrar el modo como los pueblos antiguos, sólo conocidos por la arqueología, ejecutaban ciertas cosas o las interpretaban. Pero, salvo en la medida en que se utilicen las prácticas y creencias modernas, como simples glosas o comentarios de los objetos, construcciones u operaciones antiguos, realmente observados, este empleo es ilegítimo. Los pensamientos y las creencias de los hombres prehistóricos han perecido irrevocablemente, salvo en tanto que fueron expresados en acciones cuyos resultados han sido duraderos y han podido ser rescatados por la pala del arqueólogo.

NOTAS

1. Deberíamos hacer una distinción entre los instintos y los actos reflejos; pero ello implicaría aquí la introducción de diferencias sutiles, que carecen de importancia para nuestra argumentación inmediata.

2. Leakey, Adam's Ancestors, p. 224

la revolución urbana, por gordon childe

2007-12-07T10:26:00.000-05:00

original en tiwanakuarcheonet
por alvaro higueras (c)

The Urban Revolution, V. Gordon Childe.

Town Planning Review, vol. 21, 1950, pp. 3-17.
© Town Planning Review.

El texto original en inglés sigue a la traducción

NOTA para la lectura de Childe

Este texto es de 1950. Por lo tanto encontrará aseveraciones que le serán extrañas, como el hecho que para entonces no se hubiera excavado ningún centro urbano Maya. En efecto, los grandes estudios de Baton Ramie, Tikal y Chichen Itzá y Copán se haría a partir de los años 60.

EL CONCEPTO de la "ciudad" es especialmente difícil de definir. El objetivo del actual ensayo es presentar la ciudad históricamente -- o mejor dicho prehistóricamente -- como el resultado y el símbolo de una " revolución " que inició una nueva etapa económica en la evolución de la sociedad. La palabra revolución no se debe por supuesto tomar como denotar una catástrofe violenta repentina; aquí se utiliza para denotar la culminación de un cambio progresivo en la estructura económica y la organización social de las comunidades que causaron, o fue acompañada por, un aumento dramático en la población afectada -- un aumento que aparecería como una fuerte curva en un gráfico de la población para algún caso en que hubieran datos disponibles. Una curva tal es observable a la hora de la revolución industrial en Inglaterra. Aunque son no demostrables estadísticamente, cambios comparables en la tendencia de la curva deben haber ocurrido en dos puntos anteriores en la historia demográfica de Gran Bretaña y de otras regiones. Aunque quizás menos agudos y menos durables, éstos deben indicar también cambios igualmente revolucionarios en economía. Pueden entonces ser observados además como transiciones entre etapas en el desarrollo económico y social.

Los sociólogos y etnógrafos del siglo pasado clasificaron a las sociedades pre-industriales existentes en una jerarquía de tres etapas evolutivas, respectivamente "Salvajismo", "Barbarie " y "Civilización." Definidos por criterios convenientemente seleccionados, la jerarquía lógica de etapas se puede transformar en una secuencia temporal de edades, demostrada arqueológicamente en la misma secuencia donde quiera que ocurran. Salvajismo y Barbarie son reconocidos convenientemente y definidos apropiadamente por los métodos adoptados para procurarse alimentos. Los salvajes viven exclusivamente de alimento silvestre obtenido por recolección, caza o pesca. Los bárbaros, por el contrario, complementan estos recursos silvestres cultivando las plantas comestibles y -- en el Viejo Mundo al norte del trópico -- también criando los animales para alimentarse.

A través del período Pleistoceno -- la edad paleolítica de los arqueólogos -- todas las sociedades humanas conocidas eran salvajes en el sentido precedente, y algunas tribus salvajes han sobrevivido en regiones apartadas hasta hoy. La barbarie en el registro arqueológico comenzó hace menos de diez mil años con la edad neolítica de arqueólogos. Representa así una etapa más tardía, así como más compleja, que el salvajismo. La etapa de civilización no se puede definir en términos tan simples. Etimológicamente la palabra está conectado con la "ciudad", y de hecho la vida en ciudades comienza en esta etapa. Pero la "ciudad " es en sí mismo ambiguo y los arqueólogos prefieren utilizar la "escritura " como criterio de la civilización; debe ser fácilmente reconocible y demuestra ser un índice confiable a características más profundos. Notan, sin embargo, que decir una población para a ser civilizada o que sabe leer y escribir, no implica que todos sus miembros pueden leer y escribir, ni que vivieron todos en ciudades. No hay caso registrado de una comunidad de salvajes que se civilizan, adoptando vida urbana o inventando una escritura. Donde quiera que se hayan construido ciudades, las aldeas de los agricultores analfabetos existieron previamente (excepto quizás donde una gente ya civilizada ha colonizado zonas deshabitadas). Así, la civilización, donde quiera y siempre que se presentara, sucedió a la barbarie.

Hemos visto que una revolución como la definimos aquí se debe reflejar en la estadística de la población. En el caso de la Revolución Urbana el aumento fue considerado principalmente por la multiplicación de los números de las personas que vivían juntos, es decir, en una sola área urbanizada. Las primeras ciudades representaron asentamientos de tamaños sin hasta precedente. Por supuesto no es sólo el tamaño que constituyó su carácter distintivo. Encontraremos que en relación a estándares modernos aparecían ridículamente pequeñas y puede ser que encontráramos aglomeraciones de población hoy a cuál tendría que la definición de ciudad no podría aplicarse. Con todo, cierto tamaño del asentamiento y la densidad de la población es una característica esencial de la civilización.

Ahora la densidad de la población es determinada por el suministro de alimentos que a su vez es limitado por los recursos naturales, las técnicas para su explotación y el medio de transporte y de preservación de alimentos disponible. Estos factores han demostrado ser variables en el curso de la historia humana, y la técnica de obtener el alimento se ha utilizado ya para distinguir las etapas consecutivas llamadas salvajismo y barbarie. Bajo la economía de recolección del salvajismo la población era siempre demasiado escasa. En América aborigen la capacidad de carga [carrying capacity] de la tierra normal no mejorada parece haber sido entre .05 al .10 por milla cuadrada. Solamente bajo condiciones excepcionalmente favorables, las tribus pesqueras de la costa Noroeste sobre el Pacífico logran densidades de más de un ser humano por milla cuadrada. Por lo que podemos conjeturar del restos desaparecidos, las densidades demográficas en Europa paleolítica y preneolítica eran menos que el americano normal. Por otra parte tales cazadores y colectores viven generalmente en pequeñas bandas trashumantes. En el mejor de los casos varias bandas pueden venir juntas por períodos sumamente breves en ocasiones ceremoniales tales como los "corroborrees" australianos. Solamente en regiones excepcionalmente favorecidas pueden las tribus pescadoras establecen asentamientos como aldeas. Algunos asentamientos en las costas del Pacífico abarcaron mas o menos treinta casas substanciales y durables, albergando a grupos de varios cientos personas. Pero incluso estas aldeas fueron ocupadas solamente durante el invierno; para el resto del año sus habitantes se dispersaron en grupos más pequeños. No se ha encontrado nada comparable en épocas pre-neolíticas en el Viejo Mundo.

La Revolución Neolítica permitió ciertamente el crecimiento de la población y aumentó enormemente la capacidad de carga de la tierra adecuada al cultivo. En las islas del Pacífico las sociedades neolíticas tienen hoy una densidad de 30 o más personas por milla cuadrada. En Norteamérica precolombina, sin embargo, donde la tierra no es restringida obviamente por mares circundantes, la densidad máxima registrada es poco menos que de 2 por milla cuadrada.

Los agricultores del Neolítico podrían vivir por supuesto, y ciertamente lo hicieron, juntos en aldeas permanentes, aunque, debido a la economía rural extravagante practicada las aldeas tuvieron que ser cambiadas de lugar por lo menos cada veinte años, a menos que las campos fueran irrigados. Pero en conjunto el crecimiento de la población no fue reflejado tanto en la ampliación de cada asentamiento como en una multiplicación de asentamientos. En etnografía las aldeas neolíticas pueden jactarse solamente a algunos cientos habitantes (un par de "pueblos" en Nuevo México albergan a unos mil habitantes, pero quizás no pueden ser considerados como del neolítico). En Europa prehistórica la aldea neolítica más grande, hasta ahora, es Barkaer en Jutlandia, abarcaba 52 viviendas pequeñas de un ambiente, pero de 16 a 30 casas eran una figura más normal; el grupo habitacional promedio en época neolítica será de 200 a 400 miembros.

Estas figuras bajas son por supuesto el resultado de limitaciones técnicas. En ausencia de vehículos y de caminos para el transporte de la abultada cosecha, las poblaciones tuvieron que vivir a corta y fácil distancia de los cultivos. Al mismo tiempo la economía rural normal de la edad neolítica, qué ahora se llama roza y quema, condena a mucho más de mitad de la tierra de cultivo a quedar en barbecho de modo que se requirió áreas muy extensas. Tan pronto como la población de un asentamiento superara el número que se podrían sustentar de la tierra disponible, la población en excedente tuvo que moverse y encontrar un nuevo asentamiento.

La Revolución Neolítica tuvo otras consecuencias junto al aumento de la población, y su explotación [de la población] pudo al final ayudar al aumento del excedente. La nueva economía permitía, y de hecho requería, al agricultor producir cada año más alimento que necesario y guardarlo para mantenerse a él y su familia viva. En otras palabras hizo posible la producción regular de un excedente social. Debido al bajo rendimiento de la técnica neolítica, el excedente producido era insignificante al principio, pero podría ser aumentado hasta que exigió una reorganización de la sociedad.

Ahora en cualquier sociedad de la Edad de Piedra, Paleolítico o Neolítico, salvaje o bárbaro, todos pueden por lo menos en teoría fabricar las pocas herramientas imprescindibles, los paños modestos y los ornamentos simples cada uno requiere. Pero cada miembro de la comunidad local, no descalificado por edad, debe contribuir activamente y personalmente al suministro de alimentos comunal cazando, pescando, cultivando un huerto o pastoreando. Mientras éste sistema perdura, no puede haber especialistas a tiempo completo, ninguna persona ni clase de personas que dependan para su sustento del alimento producido por otros y obtenido en el intercambio de mercancías materiales o inmateriales o servicios.

Encontramos de hecho hoy en día entre los bárbaros de la Edad de Piedra e incluso salvajes artesanos expertos (por ejemplo picadores de pedernal entre los Ona de Tierra del Fuego), hombres que claman ser expertos en magia, e incluso jefes. En Europa Paleolítico también hay cierta evidencia de magos e indicaciones de jefaturas en épocas pre-neolíticas. Pero observando con cuidado descubrimos que estos expertos no son hoy especialistas a tiempo completo. El pica piedra del Ona debe pasar la mayoría de tiempo cazando; él sólo agrega a su dieta y a su prestigio haciendo puntas de flecha para clientes que lo recompensan con dádivas. Igualmente, un jefe de precolombino, aunque con derecho a los regalos acostumbrados y a los servicios de sus seguidores, debe sin embargo conducir personalmente expediciones de caza y de pesca y podía mantener su autoridad solamente por su industria y valor en estos eventos. Ocurre lo mismo en sociedades bárbaras que todavía están en la etapa neolítica, como la Polinesia donde la industria en cultivar un huerto toma el lugar del valor en la caza. La razón es que no habrá simplemente suficiente alimento para subsistir a menos que cada miembro del grupo contribuya a la producción. El excedente social no es bastante grande alimentar bocas ociosas.

La división social del trabajo, excepto esos rudimentos impuestos por edad y el sexo, es así imposible. Por le contrario, en la comunidad de empleo, la absorción común en la obtención del alimento por los dispositivos similares garantiza cierta solidaridad al grupo. Pues la cooperación es esencial para asegurar el alimento y abrigo y para la defensa contra enemigos, humano y no humanos. Esta identidad de intereses y de necesidades económicas es repetida y magnificada por la identidad de la lengua, de costumbres y de creencias; una rígida conformidad se hace cumplir con tanta eficacia como el empeño en la búsqueda común de alimento. Pero conformidad y cooperación industriosa no necesitan de la organización del estado para mantenerlos. El grupo local consiste generalmente en un solo clan (las personas que creen descender de un antepasado común y que han obtenido un reclamo místico a tal descendencia por adopción ceremonial) o un grupo de clanes relacionados por matrimonio común entre ellos. Y el sentimiento del parentesco es reforzado o suplido por ritos comunes concentrados en cierto altar ancestral o lugar sagrado. La arqueología no puede proporcionar ninguna evidencia para la organización del parentesco, pero los altares ocuparon el lugar central en aldeas de Mesopotamia antes de la escritura, y el túmulo alargado, una tumba colectiva que domina el sitio presumido de la mayoría de las aldeas neolíticas en Gran Bretaña, puede haber sido también el altar ancestral en el cual convergieron las emociones y las actividades ceremonial de los aldeanos del pueblo. Sin embargo, la solidaridad así idealizada y simbolizada concretamente, realmente se basa en los mismos principios que el de una jauría de lobos o de una manada de ovejas; Durkheim la ha llamó "mecánica."

Ahora entre algunos bárbaros avanzados (por ejemplo los tatuadores o talladores de madera entre los maorí) todavía con tecnología neolítica encontramos artesanos expertos con tendencia hacia el estatus de profesionales a tiempo completo, pero solamente al costo de apartarse de la comunidad local. Si ninguna aldea puede producir excedente bastante grande para alimentar a un especialista a tiempo completo todo el año, cada uno debe producir suficiente para mantenerlo una semana o más. Viajando de aldea a aldea un experto pudo haber vivido enteramente de sus trabajos. Tales artesanos itinerantes perderían su calidad de miembros del grupo de parentesco sedentario. Podrían acabar formando una organización análoga propia -- un clan de artesanos, que, si se mantiene hereditario, puede convertirse en una casta, o, si recluta sus miembros principalmente por adopción (el aprendizaje en la antigüedad y de la Edad Media era apenas adopción temporal), puede convertirse en un gremio. Pero tales especialistas, por la emancipación de los lazos de parentesco, también han perdido la protección de la organización del parentesco que solamente durante la Barbarie, garantizaba a sus miembros seguridad de persona y de propiedad. La sociedad debe reorganizarse para acomodarles y para protegerles.

En prehistoria la especialización del trabajo comenzó probablemente con los expertos ambulantes similares. La prueba arqueológica es difícil de esperar, pero en etnografía los metalurgos son especialistas casi siempre a tiempo completo. Y en Europa al principio de la Edad de Bronce el metal parece haber sido trabajado y abastecido por herreros ambulantes que se parecen haber funcionado como latoneros chapuceros y otros ambulantes de épocas mucho más recientes. Aunque no hay tal evidencia positiva, igual sucedió probablemente en Asia al principio de la metalurgia. Debe por supuesto haber habido además otros artesanos especialistas que, como el ejemplo de Polinesia advierte, los arqueólogos no podrían reconocer porque trabajaron en materiales perecederos. Un resultado de la Revolución Urbana será rescatar a tales especialistas del nomadismo y garantizarles seguridad en una nueva organización social.

Hace aproximadamente 5.000 años el cultivo por irrigación (combinada con ganadería y pesca) en los valles del Nilo, del Tigris Euphrates y el Indus había comenzado a rendir un excedente social, bastante grande para apoyar a un número de especialistas residentes que fueron exentos de la producción de alimentos. Transporte por ríos, suplido en Mesopotamia y el valle del Indus por los vehículos con ruedas e aun en Egipto por los animales de carga, hizo fácil de recolectar alimentos en algunos centros. Al mismo tiempo la dependencia del agua de río para la irrigación de los cultivos restringió las áreas cultivables mientras que la necesidad de canalizar las aguas y de proteger viviendas contra las inundaciones anuales impulsó la agregación de la población. Así surgieron las primeras ciudades -- unidades del asentamiento diez veces más grandes que cualquier aldea neolítica conocida. Puede ser propuesto que todas las ciudades en el Viejo Mundo son vástagos de las de Egipto, de Mesopotamia y de la cuenca del Indus. Este último no necesita ser considerado si se usa una definición mínima de civilización debe ser deducida de una comparación de sus manifestaciones independientes.

Pero unos tres milenios más tarde surgieron las ciudades en América Central, y es imposible probar que los Maya debieron cualquiera de sus avances directamente a las civilizaciones urbanas del Viejo Mundo. Sus logros deben por lo tanto ser considerados en nuestra comparación, y su inclusión complica seriamente la tarea de definir las condiciones previas esenciales para la Revolución Urbana. En el Viejo Mundo la economía rural que rindió el excedente se basó en el cultivo de cereales combinados con ganadería. Pero esta economía había sido hecha más eficiente como resultado de la adopción de la irrigación (que permite el cultivo sin períodos prolongados del barbecho) y de importantes invenciones y descubrimientos -- metalurgia, el arado, el barco a vela y la rueda. Los Maya no conocían ninguno de estos dispositivos; no criaron ningún animal para leche o carne; aunque cultivaron el maíz, utilizaron la misma técnica de roza y quema que los agricultores Neolíticos en Europa prehistórica o en las islas del Pacífico de hoy. Por lo tanto la definición mínima de una ciudad, el factor común más grande al Viejo y Nuevo Mundo, será reducida substancialmente y empobrecida por la inclusión de los Maya. Sin embargo, diez criterios algo abstractos, todos deducibles de los datos arqueológicos, sirven para distinguir incluso las ciudades más tempranas de cualquier aldea más antigua o contemporánea.

Respecto al tamaño las primeras ciudades deben haber sido más extensas y pobladas más densamente que cualquier asentamiento anterior, aunque considerablemente más pequeñas que muchas aldeas de hoy. Es de hecho solamente en Mesopotamia y la India que las primeras poblaciones urbanas pueden ser estimadas con alguna confianza o precisión. Allí las excavaciones han sido suficientemente extensas e intensivas para revelar el área total y la densidad de la construcción en barrios muestreados y en ambos respectos han revelado correlación con ciudades orientales menos industrializadas de hoy. La población de las ciudades sumerias, así calculada, era entre 7.000 y 20.000; Harappa y Mohenjo-Daro en el valle del Indus deben haberse aproximado a la cifra más elevada. Podemos solamente deducir que las ciudades egipcias y maya eran de magnitud comparable por la escala de trabajos públicos, ejecutada probablemente por las poblaciones urbanas.

En la composición y función la población urbana se diferenció pronto de la de cualquier aldea. La mayoría de los ciudadanos seguían siendo campesinos, cosechando las tierras y las aguas adyacente a la ciudad. Pero todas las ciudades deben haber albergado además las clases que no se procuraban su propio alimento por la agricultura, ganadería, pesca o recolección -- los especialistas artesanos, los trabajadores del transporte, los comerciantes, los funcionarios y los sacerdotes, todos a tiempo completo. Todo ellos eran por supuesto mantenidos por el excedente producido por los campesinos que vivían en la ciudad y en aldeas dependientes, pero no se aseguraban su parte intercambiando directamente sus productos o servicios por granos o pescado con campesinos individuales.

Cada productor primario pagó sobre el minúsculo excedente que podía producir del suelo con sus herramientas muy limitadas como diezmo o impuesto a un deidad imaginaria o a un rey divino que acumulaba así el excedente. Sin esta acumulación, debido a la baja productividad de la economía rural, no habría capital eficaz disponible.

Edificios públicos verdaderamente monumentales no sólo distinguían cada ciudad de cualquier aldea sino que también simbolizaban la concentración del excedente social. Cada ciudad sumeria era desde el principio dominada por uno o más templos majestuosos, situado en un lugar central se ubicó una plataforma del ladrillo levantada más alta que las viviendas circundantes y conectada generalmente con una montaña artificial, la torre o el ziggurat. Pero unidos a los templos, estaban los talleres y los almacenes, y un dependencia importante de cada templo principal era un gran granero. Harappa, en la cuenca del Indus, fue dominado por un ciudadela artificial, ceñido con un terraplén masivo de ladrillos cocidos en horno, conteniendo probablemente un palacio y dominando un enorme granero y los cuarteles de artesanos. No se ha excavado ningún templo ni palacio temprano en Egipto, pero el valle del Nilo estuvo dominado por las tumbas gigantescas de los faraones divinos mientras que los registros administrativos mencionan la existencia de graneros reales. Finalmente las ciudades Maya se conocen casi exclusivamente de los templos y de las pirámides de piedra esculpida que las dominaron.

Por lo tanto en Sumer el excedente social era de hecho concentrado primero en manos de un dios y almacenado en su granero. Esto era probablemente igual en América Central mientras que en Egipto el faraón (rey) era sí mismo un dios. Pero por supuesto las deidades imaginarios fueron servidos por los sacerdotes quienes, además de ritos elaborados y a menudo sanguinarios de la celebración en su honor, administraron las propiedades terrenales de sus amos divinos. En Sumer de hecho el dios muy pronto, si no incluso antes de la revolución, compartió su abundancia y energía con un virrey mortal, el "Rey de la Ciudad" quién actuaba como gobernante civil y líder en la guerra. El faraón divino fue asistido naturalmente por una amplia jerarquía de funcionarios.

Todos aquellos no implicados en la producción de alimentos fueron por supuesto mantenidos en primera instancia por el excedente acumulado en el templo o graneros reales y eran así dependientes del templo o corte. Pero naturalmente los sacerdotes, los líderes civiles y militares y los funcionarios absorbieron una parte importante del excedente acumulado y formaron así una " clase gobernante". Al contrario de un mago del Paleolítico o de un jefe del Neolítico, estaban, tal como lo dijo un escriba egipcio, "exento de toda tarea manual." Por otra parte, las clases más bajas eran no solamente garantizadas paz y seguridad, pero fueron relevadas de tareas intelectuales que muchos hallaban más molesto que cualquier trabajo físico. Además de tranquilizar las masas asegurando que el sol iba a amanecer el día siguiente y el río inundaría otra vez el año próximo (la gente que no tiene cinco mil años de experiencia de observar fenómenos naturales realmente se preocupa de tales asuntos!), las clases gobernantes confirieron beneficios substanciales a sus sujetos en temas de planeamiento y de organización.

[Estas sociedades] estaban forzadas a inventar sistemas de registro y ciencias exactas, pero eminentemente prácticas. La mera administración de los extensos tributos de un templo sumerio o de un faraón egipcio por una vitalicia corporación de sacerdotes o de funcionarios obligó a sus miembros a idear los métodos convencionales de registro que debían ser inteligibles a todos sus colegas y sucesores, es decir, inventar sistemas de la escritura y de numeración. La escritura es así una significativa, así como una conveniente, marca de la civilización. Pero mientras que la escritura es un rasgo común a Egipto, a Mesopotamia, al valle del Indus y a América Central, los caracteres mismos eran diferentes en cada región así como lo eran los materiales normales de la escritura -- papiro en Egipto, arcilla en Mesopotamia. Los sellos o estelas grabados que proporcionan la única amplia evidencia para la escritura temprana del Indus y Maya, representan más que los vehículos normales para la escritura que los documentos comparables de Egipto y de Sumer.

La invención de la escritura -- o más bien las invenciones de escrituras -- proveyó el tiempo libre a funcionarios para proceder a la elaboración de las ciencias exactas y proféticas -- aritmética, geometría y astronomía. Obviamente beneficioso y atestiguado explícitamente por los documentos egipcios y Maya era la determinación correcta del año tropical y de la creación de un calendario. Estos permitieron a los gobernantes regular con éxito el ciclo de operaciones agrícolas. Pero una vez más los calendarios egipcio, Maya y babilónicos eran tan diferentes como algunos sistemas basados en una sola unidad natural podrían ser. Las ciencias del calendario y matemáticas son características comunes de las civilizaciones más tempranas y son también el corolario del criterio de los arqueólogos, la escritura.

Otros especialistas, apoyados por el excedente social acumulado, dieron una nueva dirección a la expresión artística. Los salvajes incluso en época Paleolítica habían intentado, a veces con éxito asombroso, representar animales e incluso a hombres como los vieron -- concreta y naturalmente. Los agricultores neolíticos nunca hicieron eso; intentaron apenas siempre representar objetos naturales, pero prefirieron simbolizarlos por los patrones geométricos abstractos que en la mayoría pueden sugerir por algunos rasgos un hombre o una bestia o una planta fantastica. Pero los artistas-artesanos egipcios, sumerios, del Indus y Maya -- los escultores, los pintores, o grabadores de sellos a tiempo completo -- comenzaron una vez más a tallar, a modelar o a dibujar semejanzas de personas o de cosas, pero no más con el naturalismo primitivo del cazador, pero con estilos conceptuados y sofisticados diferentes en cada uno de los cuatro centros urbanos.

Otra parte del excedente social concentrado fue utilizada para pagar la importación de materias primas, necesitadas por la industria o el culto y no disponible localmente. Rutas de intercambio "foráneo" regulares sobre distancias muy largas eran una característica de todas las civilizaciones tempranas y, aunque común entre bárbaros más tarde, no se atestiguan ciertamente en el Viejo Mundo antes de 3.000 a.C. ni en el Nuevo Mundo antes del "imperio" Maya. Las rutas de comercio regulares se extendieron desde Egipto por lo menos hasta Biblos en la costa siria mientras que Mesopotamia fue conectada por comercio con el valle del Indus. Mientras que los objetos del comercio internacional eran al principio objetos de "lujo", incluyeron ya materias primas industriales, en el Viejo Mundo metal mientras que el Nuevo Mundo era obsidiana. A este grado las primeras ciudades eran dependientes para sus materias primas en el comercio a larga distancia, como la aldea neolítica nuca lo fue.

Así en la ciudad, los artesanos especialistas eran provistos de las materias primas necesarias para el empleo de sus habilidades y también garantizaron seguridad en una organización del estado basada ahora en residencia más que en parentesco. Ser itinerante no era más obligatorio. La ciudad era una comunidad a la cual un artesano podría pertenecer política así como económicamente.

Sin embargo, para reciprocar la seguridad llegaron a ser dependientes en el templo o la corte y fueron relegados a las clases más bajas. Las masas campesinas ganaron incluso menos ventajas materiales; en Egipto, por ejemplo, el metal no substituyó la vieja piedra y las herramientas de madera para el trabajo agrícola. Pero, quizás imperfectamente, incluso las comunidades urbanas más tempranas deben haberse ligadas por una clase de solidaridad que no existía en cualquier aldea neolítica. Los campesinos, los artesanos, los sacerdotes y los gobernantes forman a una comunidad, no solamente por causa de la identidad de la lengua y de la creencia, pero también porque cada uno realiza funciones mutuamente complementarias, necesarias para el bienestar (según lo redefinido bajo civilización) del conjunto. De hecho las ciudades más tempranas ilustran una primera aproximación a una solidaridad orgánica basada sobre una complementariedad funcional y la interdependencia entre todos sus miembros como ocurre entre las células constitutivas de un organismo. Por supuesto esto es solamente una aproximación muy distante. No obstante la necesaria acumulación del excedente dependía realmente de las fuerzas de la producción existentes, aparecía un conflicto incipiente de los intereses económicos entre la pequeña clase gobernante, que anexó la mayoría del excedente social, y la mayoría extensa que fue dejada con lo mínimo necesario para subsistir y fue excluida de las ventajas espirituales de la civilización. Así la solidaridad tenía todavía que ser mantenida por los dispositivos ideológicos apropiados a la solidaridad mecánica de la Barbarie según lo expresado en la preminencia del templo o del altar sepulcral, y ahora suplida por la fuerza de la nueva organización del estado. No había lugar para escépticos o sectarios en las ciudades tempranas.

Estos diez rasgos agotan los factores comunes a las ciudades tempranas que la arqueología puede detectar, ayudada en el mejor de los casos por fuentes escritas fragmentarias y a menudo ambiguas. Ningun elemento específico de planeamiento urbano, por ejemplo, puede ser probado como característica de estas ciudades; porque por un lado las ciudades egipcias y Maya todavía no se han excavado; por otro lado, las otras aldeas neolíticas fueron a menudo amuralladas, un sistema elaborado de alcantarillas drenó la aldea de Orcadian de Skara Brae; casas de dos pisos fueron construidos en pueblos de precolombinos, etc.

Los factores comunes son bastante abstractos. Concretamente, las civilizaciones egipcia, sumeria, del Indus y Maya eran tan diferentes como los planes de sus templos, los caracteres de sus escrituras y de sus convenciones artísticas. En vista de esta divergencia y porque no hay hasta ahora evidencia para una prioridad temporal de un centro del Viejo Mundo (por ejemplo, Egipto) sobre el resto ni para contactos entre América Central y ningún otro centro urbano, las cuatro revoluciones apenas consideradas pueden considerarse como mutuamente independientes. Por el contrario, todas las civilizaciones más tardías en el Viejo Mundo se pueden ver como descendientes lineales de las de Egipto, de Mesopotamia o del Indus.

Pero éste no era un caso reproducir organizaciones similares. Las civilizaciones marítimas de la Edad de Bronce de Creta o Grecia clásica por ejemplo, por no decir nada de la nuestra, se diferencian más de sus supuestos antepasados que entre ellas mismas. Pero las revoluciones urbanas que les dieron nacimiento no empezaron de la nada. Podrían haber tomado y seguramente lo hicieron de los avances y progresos acumulados en los tres centros primarios. Eso es la más obvio del caso del bagaje cultural. Hoy seguimos usando el calendario de los egipcios y las divisiones del día y la hora sumerias. Nuestros antepasados europeos no tuvieron que inventar ellos mismos estas divisiones del tiempo ni repetir las observaciones en las cuales se basan; simplemente los tomaron -- y mejoraron sólo un poco los sistemas elaborados hace 5.000 años! Pero lo mismo puede ser cierto también del bagaje material. Los egipcios, los sumerios y la gente de Indus habían acumulado reservas extensas de excedentes de alimento. Al mismo tiempo tuvieron que importar las materias primas necesarias del extranjero, como metales y madera de construcción así como objetos suntuarios o de "lujo". Las comunidades que controlaban estos recursos naturales podían reclamar una tajada del excedente urbano. Podían utilizarlo como el capital para apoyar a especialistas a tiempo completo - artesanos o gobernantes -- hasta que los logros de estos últimos en tecnología y organización hubiera enriquecido tanto las economías bárbaras les permitiría a su vez producir también un excedente substancial.

THE CONCEPT of "city" is notoriously hard to define. The aim of the present essay is to present the city historically -- or rather prehistorically -- as the resultant and symbol of a "revolution" that initiated a new economic stage in the evolution of society. The word revolution must not of course be taken as denoting a sudden violent catastrophe; it is here used for the culmination of a progressive change in the economic structure and social organisation of communities that caused, or was accompanied by, a dramatic increase in the population affected -- an increase that would appear as an obvious bend in the population graph were vital statistics available. Just such a bend is observable at the time of the Industrial Revolution in England. Though not demonstrable statistically, comparable changes of direction must have occurred at two earlier points in the demographic history of Britain and other regions. Though perhaps less sharp and less durable, these too should indicate equally revolutionary changes in economy. They may then be regarded likewise as marking transitions between stages in economic and social development.

Sociologists and ethnographers last century classified existing pre-industrial societies in a hierarchy of three evolutionary stages, denominated respectively "savagery," "barbarism" and "civilisation." If they be defined by suitably selected criteria, the logical hierarchy of stages can be transformed into a temporal sequence of ages, proved archaeologically to follow one another in the same order wherever they occur. Savagery and barbarism are conveniently recognized and appropriately defined by the methods adopted for procuring food. Savages live exclusively on wild food obtained by collecting, hunting or fishing. Barbarians on the contrary at least supplement these natural resources by cultivating edible plants and -- in the Old World north of the Tropics -- also by breeding animals for food.

Throughout the Pleistocene Period -- the Palaeolithic Age of archaeologists -- all known human societies were savage in the foregoing sense, and a few savage tribes have survived in out of the way parts to the present day. In the archaeological record barbarism began less than ten thousand years ago with the Neolithic Age of archaeologists. It thus represents a later, as well as a higher stage, than savagery. Civilization cannot be defined in quite such simple terms. Etymologically the word is connected with "city," and sure enough life in cities begins with this stage. But "city" is itself ambiguous so archaeologists like to use "writing" as a criterion of civilization; it should be easily recognizable and proves to be a reliable index to more profound characters. Note, however, that, because a people is said to be civilized or literate, it does not follow that all its members can read and write, nor that they all lived in
cities. Now there is no recorded instance of a community of savages civilizing themselves, adopting urban life or inventing a script. Wherever cities have been built, villages of preliterate farmers existed previously (save perhaps where an already civilized people have colonized uninhabited tracts). So civilization, wherever and whenever it arose, succeeded barbarism.

We have seen that a revolution as here defined should be reflected in the population statistics. In the case of the Urban Revolution the increase was mainly accounted for by the multiplication of the numbers of persons living together, i.e., in a single built-up area. The first cities represented settlement units of hitherto unprecedented size. Of course it was not just their size that constituted their distinctive character. We shall find that by modern standards they appeared ridiculously small and we might meet agglomerations of population today to which the name city would have to be refused. Yet a certain size of settlement and density of population, is an essential feature of civilization.

Now the density of population is determined by the food supply which in turn is limited by natural resources, the techniques for their exploitation and the means of transport and food-preservation available. The last factors have proved to be variables in the course of human history, and the technique of obtaining food has already been used to distinguish the consecutive stages termed savagery and barbarism. Under the gathering economy of savagery population was always exceedingly sparse. In aboriginal America the carrying capacity of normal unimproved land seems to have been from .05 to .10 per square mile. Only under exceptionally favourable conditions did the fishing tribes of the Northwest Pacific coast attain densities of over one human to the square mile. As far as we can guess from the extant remains, population densities in Paleolithic and preneolithic Europe were less than the normal American. Moreover such hunters and collectors usually live in small roving bands. At best several bands may come together for quite brief periods on ceremonial occasions such as the Australian corroborrees. Only in exceptionally favoured regions can fishing tribes establish anything like villages. Some settlements on the Pacific coasts comprised thirty or so substantial and durable houses, accommodating groups of several hundred persons. But even these villages were only occupied during the winter; for the rest of the year their inhabitants dispersed in smaller groups. Nothing comparable has been found in pre-neolithic times in the Old World.

The Neolithic Revolution certainly allowed an expansion of population and enormously increased the carrying capacity of suitable land. On the Pacific Islands neolithic societies today attain a density of 30 or more persons to the square mile. In pre-Columbian North America, however, where the land is not obviously restricted by surrounding seas, the maximum density recorded is just under 2 to the square mile.

Neolithic farmers could of course, and certainly did, live together in permanent villages, though, owing to the extravagant rural economy generally practised, unless the crops were watered by irrigation, the villages had to be shifted at least every twenty years. But on the whole the growth of population was not reflected so much in the enlargement of the settlement unit as in a multiplication of settlements. In ethnography neolithic villages can boast only a few hundred inhabitants (a couple of "pueblos" in New Mexico house over a thousand, but perhaps they cannot be regarded as neolithic). In prehistoric Europe the largest neolithic village yet known, Barkaer in Jutland, comprised 52 small, one roomed dwellings, but 16 to 30 houses was a more normal figure; so the average local group in neolithic times would average 200 to 400 members.

These low figures are of course the result of technical limitations. In the absence of wheeled vehicles and roads for the transport of bulky crops men had to live within easy walking distance of their cultivations. At the same time the normal rural economy of the Neolithic Age, what is now termed slash-and burnt or humming, condemns much more than half the arable land to lie fallow so that large areas were required. As soon as the population of a settlement rose above the numbers that could be supported from the accessible land, the excess had to hive off and found a new settlement.

The Neolithic Revolution had other consequences beside increasing the population, and their exploitation might in the end help to provide for the surplus increase. The new economy allowed, and indeed required, the farmer to produce every year more food than was needed to keep him and his family alive. In other words it made possible the regular production of a social surplus. Owing to the low efficiency of neolithic technique, the surplus produced was insignificant at first, but it could be increased till it demanded a reorganization of society.

Now in any Stone Age society, Palaeolithic or Neolithic, savage or barbarian, everybody can at least in theory make at home the few indispensable tools, the modest cloths and the simple ornaments everyone requires. But every member of the local community, not disqualified by age, must contribute actively to the communal food supply by personally collecting, hunting, fishing, gardening or herding. As long as this holds good, there can be no full-time specialists, no persons nor class of persons who depend for their livelihood on food produced by others and secured in exchange for material or immaterial goods or services.

We find indeed to day among Stone Age barbarians and even savages expert craftsmen (for instance flint-knappers among the Ona of Tierra del Fuego), men who claim to be experts in magic, and even chiefs. In Palaeolithic Europe too there is some evidence for magicians and indications of chieftainship in pre-neolithic times. But on closer observation we discover that today these experts are not full-time specialists. The Ona flintworker must spend most of his time hunting; he only adds to his diet and his prestige by making arrowheads for clients who reward him with presents. Similarly a pre-Columbian chief, though entitled to customary gifts and services from his followers, must still personally lead hunting and fishing expeditions and indeed could only maintain his authority by his industry and prowess in these pursuits. The same holds good of barbarian societies that are still in the neolithic stage, like the Polynesians where industry in gardening takes the place of prowess in hunting. The reason is that there simply will not be enough food to go round unless every member of the group contributes to the supply. The social surplus is not big enough to feed idle mouths.

Social division of labour, save those rudiments imposed by age and sex, is thus impossible. On the contrary community of employment, the common absorption in obtaining food by similar devices guarantees a certain solidarity to the group. For co-operation is essential to secure food and shelter and for defence against foes, human and subhuman. This identity of economic interests and pursuits is echoed and magnified by identity of language, custom and belief; rigid conformity is enforced as effectively as industry in the common quest for food. But conformity and industrious co-operation need no State organization to maintain them. The local group usually consists either of a single clan (persons who believe themselves descended from a common ancestor or who have earned a mystical claim to such descent by ceremonial adoption) or a group of clans related by habitual intermarriage. And the sentiment of kinship is reinforced or supplemented by common rites focused on some ancestral altar or sacred place. Archaeology can provide no evidence for kinship organization, but altars occupied the central place in preliterate villages in Mesopotamia, and the long barrow, a collective tomb that overlooks the presumed site of most neolithic villages in Britain, may well have been also the ancestral altar on which converged the emotions and ceremonial activities of the villagers below. However, the solidarity thus idealized and concretely symbolized, is really based on the same principles as that of a pack of wolves or a herd of sheep; Durkheim has called it "mechanical."

Now among some advanced barbarians (for instance tattooers or wood-carvers among the Maori) still technologically neolithic we find expert craftsmen tending towards the status of full-time professionals, but only at the cost of breaking away from the local community. If no single village can produce a surplus large enough to feed a full-time specialist all the year round, each should produce enough to keep him a week or so. By going round from village to village an expert might thus live entirely from his craft. Such itinerants will lose their membership of the sedentary kinship group. They may in the end form an analogous organization of their own -- a craft clan, which, if it remain hereditary, may become a caste, or, if it recruit its members mainly by adoption (apprenticeship throughout Antiquity and the Middle Age was just temporary adoption), may turn into a guild. But such specialists, by emancipation from kinship ties, have also forfeited the protection of the kinship organization which alone under barbarism, guaranteed to its members security of person and property. Society must be reorganized to accommodate and protect them.

In pre-history specialization of labour presumably began with similar itinerant experts. Archaeological proof is hardly to be expected, but in ethnography metal-workers are nearly always full time specialists. And in Europe at the beginning of the Bronze Age metal seems to have been worked and purveyed by perambulating smiths who seem to have functioned like tinkers and other itinerants of much more recent times. Though there is no such positive evidence, the same probably happened in Asia at the beginning of metallurgy. There must of course have been in addition other specialist craftsmen whom, as the Polynesian example warns us, archaeologists could not recognize because they worked in perishable materials. One result of the Urban Revolution will be to rescue such specialists from nomadism and to guarantee them security in a new social organization.

About 5,000 years ago irrigation cultivation (combined with stock-breeding and fishing) in the valleys of the Nile, the Tigris Euphrates and the Indus had begun to yield a social surplus, large enough to support a number of resident specialists who were themselves released from food-production. Water transport, supplemented in Mesopotamia and the Indus valley by wheeled vehicles and even in Egypt by pack animals, made it easy to gather food stuffs at a few centres. At the same time dependence on river water for the irrigation of the crops restricted the cultivable areas while the necessity of canalizing the waters and protecting habitations against annual floods encouraged the aggregation of population. Thus arose the first cities -- units of settlement ten times as great as any known neolithic village. It can be argued that all cities in the old world are offshoots of those of Egypt, Mesopotamia and the Indus basin. So the latter need not be taken into account if a minimum definition of civilization is to be inferred from a comparison of its independent manifestations.

But some three millennia later cities arose in Central America, and it is impossible to prove that the Mayas owed anything directly to the urban civilizations of the Old World. Their achievements must therefore be taken into account in our comparison, and their inclusion seriously complicates the task of defining the essential preconditions for the Urban Revolution. In the Old World the rural economy which yielded the surplus was based on the cultivation of cereals combined with stock-breeding. But this economy had been made more efficient as a result of the adoption of irrigation (allowing cultivation without prolonged fallow periods) and of important inventions and discoveries -- metallurgy, the plough, the sailing boat and the wheel. None of these devices was known to the Mayas; they bred no animals for milk or meat; though they cultivated the cereal maize, they used the same sort of slash-and-burn method as neolithic farmers in prehistoric Europe or in the Pacific Islands today. Hence the minimum definition of a city, the greatest factor common to the Old World and the New will be substantially reduced and impoverished by the inclusion of the Maya. Nevertheless ten rather abstract criteria, all deducible from archaeological data, serve to distinguish even the earliest cities from any older or contemporary village.

In point of size the first cities must have been more extensive and more densely populated than any previous settlements, although considerably smaller than many villages today. It is indeed only in Mesopotamia and India that the first urban populations can be estimated with any confidence or precision. There excavation has been sufficiently extensive and intensive to reveal both the total area and the density of building in sample quarters and in both respects has disclosed significant agreement with the less-industrialized Oriental cities today. The population of Sumerian cities, thus calculated, ranged between 7,000 and 20,000; Harappa and Mohenjo-daro in the Indus valley must have approximated to the higher figure. We can only infer that Egyptian and Maya cities were of comparable magnitude from the scale of public works, presumably executed by urban populations.

In composition and function the urban population already differed from that of any village. Very likely indeed most citizens were still also peasants, harvesting the lands and waters adjacent to the city. But all cities must have accommodated in addition classes who did not themselves procure their own food by agriculture, stock-breeding, fishing or collecting -- full-time specialist craftsmen, transport workers, merchants, officials and priests. All these were of course supported by the surplus produced by the peasants living in the city and in dependent villages, but they did not secure their share directly by exchanging their products or services for grains or fish with individual peasants.

Each primary producer paid over the tiny surplus he could wring from the soil with his still very limited technical equipment as tithe or tax to an imaginary deity or a divine king who thus concentrated the surplus. Without this concentration, owing to the low productivity of the rural economy, no effective capital would have been available.

Truly monumental public buildings not only distinguish each known city from any village but also symbolize the concentration of the social surplus. Every Sumerian city was from the first dominated by one or more stately temples, centrally situated on a brick platform raised above the surrounding dwellings and usually connected with an artificial mountain, the staged tower or ziggurat. But attached to the temples, were workshops and magazines, and an important appurtenance of each principal temple was a great granary. Harappa, in the Indus basin, was dominated by an artificial citadel, girt with a massive rampart of kiln-baked bricks, containing presumably a palace and immediately overlooking an enormous granary and the barracks of artisans. No early temples nor palaces have been excavated in Egypt, but the whole Nile valley was dominated by the gigantic tombs of the divine pharaohs while royal granaries are attested from the literary record. Finally the Maya cities are known almost exclusively from the temples and pyramids of sculptured stone round which they grew up.

Hence in Sumer the social surplus was first effectively concentrated in the hands of a god and stored in his granary. That was probably true in Central America while in Egypt the pharaoh (king) was himself a god. But of course the imaginary deities were served by quite real priests who, besides celebrating elaborate and often sanguinary rites in their honour, administered their divine masters' earthly estates. In Sumer indeed the god very soon, if not even before the revolution, shared his wealth and power with a mortal viceregent, the "City-King," who acted as civil ruler and leader in war. The divine pharaoh was naturally assisted by a whole hierarchy of officials.

All those not engaged in food-production were of course supported in the first instance by the surplus accumulated in temple or royal granaries and were thus dependent on temple or court. But naturally priests, civil and military leaders and officials absorbed a major share of the concentrated surplus and thus formed a "ruling class." Unlike a Palaeolithic magician or a neolithic chief, they were, as an Egyptian scribe actually put it, "exempt from all manual tasks." On the other hand, the lower classes were not only guaranteed peace and security, but were relieved from intellectual tasks which many find more irksome than any physical labour. Besides reassuring the masses that the sun was going to rise next day and the river would flood again next year (people who have not five thousand years of recorded experience of natural uniformities behind them are really worried about such matters!), the ruling classes did confer substantial benefits upon their subjects in the way of planning and organization.

They were in fact compelled to invent systems of recording and exact, but practically useful, sciences. The mere administration of the vast revenues of a Sumerian temple or an Egyptian pharaoh by a perpetual corporation of priests or officials obliged its members to devise conventional methods of recording that should be intelligible to all their colleagues and successors, that is, to invent systems of writing and numeral notation. Writing is thus a significant, as well as a convenient, mark of civilization. But while writing is a trait common to Egypt, Mesopotamia, the Indus valley and Central America, the characters themselves were different in each region and so were the normal writing materials -- papyrus in Egypt, clay in Mesopotamia. The engraved seals or stelae that provide the sole extant evidence for early Indus and Maya writing, no more represent the normal vehicles for the scripts than do the comparable documents from Egypt and Sumer.

The invention of writing -- or shall we say the inventions of scripts -- enabled the leisured clerks to proceed to the elaboration of exact and predictive sciences -- arithmetic, geometry and astronomy. Obviously beneficial and explicitly attested by the Egyptian and Maya documents was the correct determination of the tropic year and the creation of a calendar. For it enabled the rulers to regulate successfully the cycle of agricultural operations. But once more the Egyptian, Maya and Babylonian calendars were as different as any systems based on a single natural unit could be. Calendrical and mathematical sciences are common features of the earliest civilizations and they too are corollaries of the archaeologists' criterion, writing.

Other specialists, supported by the concentrated social surplus, gave a new direction to artistic expression. Savages even in Palaeolithic times had tried, sometimes with astonishing success, to depict animals and even men as they saw them -- concretely and naturalistically. Neolithic peasants never did that; they hardly ever tried to represent natural objects, but preferred to symbolize them by abstract geometrical patterns which at most may suggest by a few traits a fantastical man or beast or plant. But Egyptian, Sumerian, Indus and Maya artist-craftsmen -- full-time sculptors, painters, or seal-engravers -- began once more to carve, model or draw likenesses of persons or things, but no longer with the naïve naturalism of the hunter, but according to conceptualized and sophisticated styles which differ in each of the four urban centres.

A further part of the concentrated social surplus was used to pay for the importation of raw materials, needed for industry or cult and not available locally. Regular "foreign" trade over quite long distances was a feature of all early civilizations and, though common enough among barbarians later, is not certainly attested in the Old World before 3,000 B.C. nor in the New before the Maya "empire." Thereafter regular trade extended from Egypt at least as far as Byblos on the Syrian coast while Mesopotamia was related by commerce with the Indus valley. While the objects of international trade were at first mainly 'luxuries," they already included industrial materials, in the Old World notably metal the place of which in the New was perhaps taken by obsidian. To this extent the first cities were dependent for vital materials on long distance trade as no neolithic village ever was.

So in the city, specialist craftsmen were both provided with raw materials needed for the employment of their skill and also guaranteed security in a State organization based now on residence rather than kinship. Itinerancy was no longer obligatory. The city was a community to which a craftsman could belong politically as well as economically.

Yet in return for security they became dependent on temple or court and were relegated to the lower classes. The peasant masses gained even less material advantages; in Egypt for instance metal did not replace the old stone and wood tools for agricultural work. Yet, however imperfectly, even the earliest urban communities must have been held together by a sort of solidarity missing from any neolithic village. Peasants, craftsmen, priests and rulers form a community, not only by reason of identity of language and belief, but also because each performs mutually complementary functions, needed for the well-being (as redefined under civilization) of the whole. In fact the earliest cities illustrate a first approximation to an organic solidarity based upon a functional complementarity and interdependence between all its members such as subsist between the constituent cells of an organism. Of course this was only a very distant approximation. However necessary the concentration of the surplus really was with the existing forces of production, there seemed a glaring conflict on economic interests between the tiny ruling class, who annexed the bulk of the social surplus, and the vast majority who were left with a bare subsistence and effectively excluded from the spiritual benefits of civilization. So solidarity had still to be maintained by the ideological devices appropriate to the mechanical solidarity of barbarism as expressed in the pre-eminence of the temple or the sepulchral altar, and now supplemented by the force of the new State organization. There could be no room for skeptics or sectaries in the oldest cities.

These ten traits exhaust the factors common to the oldest cities that archaeology, at best helped out with fragmentary and often ambiguous written sources, can detect. No specific elements of town planning for example can be proved characteristic of all such cities; for on the one hand the Egyptian and Maya cities have not yet been excavated; on the other neolithic villages were often walled, an elaborate system of sewers drained the Orcadian hamlet of Skara Brae; two-storied houses were built in pre-Columbian pueblos, and so on.

The common factors are quite abstract. Concretely Egyptian, Sumerian, Indus and Maya civilizations were as different as the plans of their temples, the signs of their scripts and their artistic conventions. In view of this divergence and because there is so far no evidence for a temporal priority of one Old World centre (for instance, Egypt) over the rest nor yet for contact between Central America and any other urban centre, the four revolutions just considered may be regarded as mutually independent. On the contrary, all later civilizations in the Old World may in a sense be regarded as lineal descendants of those of Egypt, Mesopotamia or the Indus.

But this was not a case of like producing like. The maritime civilizations of Bronze Age Crete or classical Greece for example, to say nothing of our own, differ more from their reputed ancestors than these did among themselves. But the urban revolutions that gave them birth did not start from scratch. They could and probably did draw upon the capital accumulated in the three allegedly primary centres. That is most obvious in the case of cultural capital. Even today we use the Egyptians' calendar and the Sumerians' divisions of the day and the hour. Our European ancestors did not have to invent for themselves these divisions of time nor repeat the observations on which they are based; they took over -- and very slightly improved systems elaborated 5,000 years ago! But the same is in a sense true of material capital as well. The Egyptians, the Sumerians and the Indus people had accumulated vast reserves of surplus food. At the same time they had to import from abroad necessary raw materials like metals and building timber as well as "luxuries." Communities controlling these natural resources could in exchange claim a slice of the urban surplus. They could use it as capital to support full-time specialists -craftsmen or rulers -- until the laters' achievement in technique and organization had so enriched barbarian economies that they too could produce a substantial surplus in their turn.

sacrificios humanos y dieta en el incanato

2007-10-04T13:30:00.000-05:00

una de las noticias más importantes de los últimos días (además del video de karen dejo y la captura de alberto fujimori), ha sido el reciente descubrimiento del arqueólogo británico andrew wilson (de la universidad de bradford) sobre la dieta de los niños que eran sacrificados en los santuarios de montaña durante el incanato. claro, la prensa no dudó en decir "incas engordaban chibolos para sacrificios". vamos por puntos.

1. durante el incanato existían los llamados capacucha (también capac hucha, o consulta real en quechua, según lydia fossa): sacrificios de niños, escogidos especialmente para ser entregados a los apus.

La capac hucha (regresaremos luego al problema de traducción del término) o cachahui fue utilizada por los incas en cada situación climática, donde "las épocas críticas del Estado se confundieron con las del soberano reinante. Sequías, guerras, plagas, fallecimiento del Inca, asunción del poder, fueron cratofanías [hechos mágicos religiosos, RB] peligrosas que exigieron la victimización ritual en la capac hucha". Sigue: "en la capac hucha de los Incas, más frecuente en los casos de fallecimiento y asunción del poder - según la fórmula "Quando Rex inaugurandus, vel sepeliendus erat"-, la modalidad más conspicua del sacrificio humano fue, justamente, la de enterrar niños vivos, ofreciéndolos a las principales huacas de los pueblos sometidos al Estado incaico". (p. 125) (1) (de archaeomorsa)

imagen de guamán poma de ayala

2. algunos trabajos ya han registrado la existencia de lugares de preparación (o entrada) de los infantes para la capac hucha. el hallazgo demuestra además que esta preparación consistía en una dieta especial, basada en el maíz:

"La dieta de la Doncella, por ejemplo, tuvo un cambio marcado e incluyó maíz, considerado un producto de élite, y proteína, probablemente proveniente de "charki", la carne de llama seca" señala Andrew Wilson.

discuto con andrew wilson si el maíz era preparado como tal o como chicha. christine hastorf, en un trabajo sobre dietas, status y género (gender, space and food in prehistory, 1991) en la sierra central durante el incanato, encontró alimentaciones diferenciadas alrededor del consumo de maíz, y a través de otros restos materiales propuso que esto se debía a un consumo ritual del maíz como chicha (muy utilizada, justamente en los rituales y que además aparece como uno de los elementos para la fase de la entrada, previa a la occisión o muerte ritual).

el estudio de manuel perales en ricrán, junín (control inca de las fronteras étnicas), por ejemplo, muestra justamente uno de esos sitios incas asociados a la preparación de los infantes para el sacrificio:

El sitio consiste en un conjunto de terrazas artificiales sobre las cuales se observan muros rectos de piedra y barro perpendiculares al eje principal de las terrazas y que dividen los espacios y restringen la circulación entre ellos. Hacia el lado oriental del sitio se aprecian terrazas más amplias en una de las cuales se levantan dos estructuras de planta rectangular y una circular. [...]

...debemos señalar que a unos 35 m al NW de estos edificios se hallan los restos de un viejo camino empedrado, aparentemente prehispánico (Figura 2), denominado por los lugareños "camino de Juan Surichaca". Esta vía cruza el río Opamayo para coronar el abra entre los macizos de Apohuayhuay y Chontahuayhuay y luego descender hacia la ceja de selva.

sitio inca de otorongo (r-32). dibujo: manuel perales

3. no creo que hayan muerto de frío. el mismo proceso de preparación o entrada debía contemplar que la occisión ocurra en el nevado, ya sea con un golpe fuerte en el cráneo o por asfixia, como lo revela el estudio dirigido por wilson:

Se cree que su muerte fue causada por asfixia aparentemente provocada por un manto de tela amarrado a su cuerpo con tanta fuerza que le rompió las costillas y le dislocó la pelvis.

la occisión es tan o más importante que la propia preparación. implica el ritual en sí, es decir, el cambio de estado del objeto del sacrificio. además de la entrada al ritual, el punto clave de la capac hucha es la consulta que los incas realizaban con los apus para que terminen "las etapas críticas".

interesante estudio el de andrew wilson, injustamente caricaturizado por la prensa peruana. interesante porque da algunas luces más sobre los sacrificios, la preparación y el poder inca en las provincias.

más sobre sacrificios en archaeomorsa.

también ver el secreto de los sacrificios incas (bbc)

nuevo adminstrador, nuevo archaeomorsa

2007-06-19T10:35:00.000-05:00

pronto verán algunos cambios en archaeomorsa. en principio, he invitado a henry tantaleán como blogger con el fin de mover este otro hijo virtual mío.

mal padre me llaman.

saludos

11 de abril: día del arqueólogo

2007-04-11T14:02:00.000-05:00

este día es el día del arqueólogo, ya que un día como hoy nació en huarochirí en 1880 julio c. tello (reconocido, justamente, como padre de la arqueología peruana).

julio c. tello (1880-1947)

en internet pueden encontrarse algunos apuntes biográficos sobre tello:
julio c. tello (en wikipedia)
el becario julio c. tello (por césar astuhuamán)
julio c. tello, reflexiones sobre un médico-arqueólogo (por yris falcón)
apuntes sobre julio c. tello, el maestro (por luis lumbreras)

interesante el momento que vivió tello, y más aún interesante su proyecto de investigación: estudiar las bases culturales que demostrarían la posibilidad de un perú integrado, cuya desarticulación habría sido provocada por la invasión española (ver sobre todo su "introducctón a la historia antigua del perú", 1921). más allá de lo acertado o erróneo de su hipótesis central (la existencia de una matriz transversal a toda la cultura andina. tello prefirió observar lo común -incluso forzosamente- entre todas las sociedades prehispánicas antes que su diversidad), el impulso de tello permitió lo que macera llama la idea objetiva de una historia prehispánica (en su largo prefacio a "trabajos de historia", t.1, 1977).

que sirvan estas líneas como parte del día del arqueólogo

saludos

perútags: julio+c+tello arqueologia+peruana peru huarochiri

comentarios a "el estudio arqueológico del ritual", por rafael vega-centeno

2007-01-18T11:56:00.000-05:00

publicado en: investigaciones sociales, año X, nº16, pp. 171-192. UNMSM

(1)
aunque la arqueología se ha servido de los rituales desde sus inicios como disciplina científica (sobre el papel de las tumbas, por ejemplo, ver el capítulo I de historia del pensamiento arqueológico, de bruce trigger), su estudio propiamente dicho no ha generado mayor debate o discusión. por lo general se les coloca como una porción del estudio de la sociedad en su totalidad, como una expresión de la religión e ideología de la misma. no por gusto lumbreras en su "arqueología como ciencia social", ubica a los rituales hacia el final de su libro, dentro del estudio de la ideología dentro de una formación social específica. sin embargo, desde enfoques más posmodernos (y en diálogo con nuevas teorías sobre la práctica y la cultura), la denominada arqueología posprocesual -con poco éxito- intentó colocar a los rituales y sus dinámicas al centro del estudio de la disciplina.

es en este contexto en el que se ubica el ensayo de rafael vega-centeno. se plantea como objetivo dar elementos de análisis y estudio sobre el ritual, sus dinámicas, su papel dentro de la sociedad y los elementos que deberíamos tomar en cuenta para su estudio en el campo.

un autor, roy rappaport, (ya comentado aquí) será el que guiará a vega-centeno a perseguir tal objetivo. rapapport, quien considera a los rituales como "la ejecución de secuencias de actos formales no completamente codificados por quienes los ejecutan", hace énfasis en los elementos estructurales que conforman el ritual en sí, es decir, puede ser estudiado como un sistema de acciones lógicas en el cual lo que circula básicamente es información. en el centro del ritual está el mensaje, que será transportado, emitido y recibido por los distintos participantes (que incluye no solo a los "actores" directos, sino inclusive a los indirectos, como el público que observa el ritual).

de hecho, un enfoque de este estilo no llega a explicar el lugar del ritual dentro de una sociedad específica. olvida tanto el contexto (no arqueológico sino histórico y social) en el que se encuentra el ritual, y al mismo tiempo olvida u obvia que el ritual es parte del mismo contexto en el que se desarrolla la sociedad. son faceless blobs, siguiendo la crítica que se hace desde la arqueología de género (tringham, 1991, "households with faces: the challenge of gender in prehistoric architectural remains" en engendering archaeology, editado por gero y conkey).

muchos de los estudios que anclan en el funcional-estructuralismo olvidan que el mensaje tiene por lo general lugares de enunciación que escapan el sistema (en este caso los rituales). son lugares de enunciación construidos social y relacionalmente. estos lugares, y el mensaje, son parte de un entramado simbólico a partir del cual los actores (no del ritual, sino los miembros de la comunidad) van ubicándose y posicionándose, con respecto al resto. la idea de darle la vuelta al ritual y su carácter cerrado, es que podemos observar en él las propias relaciones de poder de la sociedad, y al mismo tiempo como estas regresan (aquí vega-centeno acertada pero tímidamente dice "fortalecen") a la misma. se puede decir que no hay nada fuera del ritual y que este termina envolviéndolo todo. en otras palabras, yo existo en los rituales, y mi identidad (de clase, de género, étnica, etc.) se da en ellos a partir de cómo me pare, sitúe y me vincule con el resto de actores y representantes.

sacrificio de llama en bolivia (ver fuente)

(2)
judith butler ha argumentado que el género (como cualquier otra forma de construcción social de identidades) es construido performativamente, en prácticas ritualizadas. es decir, el género (como también las clases sociales, la etnicidad, etc.) no son construidos culturalmente, y mucho menos son esencias físicas o biológicas, sino que se materializan a través de actos repetitivos en el lenguaje y en el campo simbólico.

cruzando lo afirmado, con las ideas de habitus y campo desarrollados por pierre bourdieu, nos ubicamos en el campo social de acuerdo a un conjunto de prácticas cotidianas, donde lo simbólico (y lo lingüístico) juega un papel fundamental. tanto nuestras acciones, como la del resto nos ubican en el campo social en una posición y lugares determinados. esta lógica nos permite salir de la idea de fuerzas externas que nos determinan, y más bien nos devuelve a la idea, planteada por marx, de que es en la práctica y en las relaciones, donde se construyen las identidades sociales.

entonces, ¿qué es un ritual?. aunque no fue planteado por butler, algunos de sus seguidores han llegado a plantear que todo es ritual o performativo. el comer, el vestirse frente al espejo, ir a un partido de fútbol, etc. todo implica un conjunto de reglas y actos similares a los del teatro, donde cada uno de nosotros cumple un papel asignado tanto por los otros actores, como por nosotros mismos en la interacción. según aquellos que han construido lo que ha devenido en estudios performativos [1] [2] [3], no solamente deberíamos encontrar rituales en momentos y lugares definidos o especiales dentro de las sociedades, sino también en lo cotidiano.

rituales modernos, barras, banderas, cantos y estadio (fuente wikipedia)

(3)
en las sociedades, tanto tradicionales como modernas, el ritual cumple una función entonces reguladora: los rituales (que se pueden encontrar en la vida cotidiana como en ciertas ceremonias) ejemplifican el poder, las relaciones que existen en la sociedad y cómo se construyen las identidades. cada objeto tiene allí una carga simbólica adquirida (y leída) por cada participante; la transferencia de información no es pasiva y allí podemos incorporar la crítica posprocesual: en el momento que estos son más que objetos/información, el objeto material posee agencia, actúa sobre el resto del contexto y el resto del contexto actúa sobre él. de igual modo los participantes ven su papel transformado durante el ritual (y con mayor fuerza en los llamados ritos de pasaje, estudiados por van gennep y por victor turner), empujados por acción de las otras personas y por los objetos.

en ejemplos concretos, el estudio de un contexto funerario nos debe no solamente ayudar a observar cómo el individuo fue enterrado y que elemenos se le asocian, con lo cual podríamos (funcionalistamente hablando), inferir su lugar dentro de la sociedad que lo enterró. también podríamos observar su transformación, su pasaje a la muerte y cómo esta afecta al conjunto de la comunidad. de ese modo, la asociación de objetos actúa sobre el cuerpo inerte, aumentando el sentido y el significado que hay alrededor de él. amplía el (con-)texto funerario, el mensaje, que será leído, a su vez, de distinto modo por cada uno de los participantes del rito de entierro (en esa línea va también manuel perales en su artículo ancestros y muerte en las sociedades prehispánicas del alto ricrán, sierra central del perú: una aproximación arqueológica, al cruzar las prácticas funerarias con la construcción de identidades entre pastores y agricultores, así como en la construcción de una identidad étnica en la sierra central).

en resumen, el artículo de rafael vega-centeno avanza en la búsqueda de nuevas estrategias de campo para registrar y percibir los elementos que conforman un ritual, pero al mismo tiempo, olvida o no da énfasis en la agencia de los objetos y de los distintos y diversos actores que participan en el mismo. al centrarse en la delimitación del objeto de estudio, olvida la propia riqueza de lo social que se encuentra detrás del ritual, de las tensiones, rupturas, continuidades que generan los rituales dentro de un grupo social determinado, y en la fuerza de la carga simbólica para dar movimiento a una sociedad concreta en un momento determinado de la historia.

rituales y sacrificios moche

ver también:
comentario a ritual sacrifice in ancient peru
sobre ritual y religión en roy rappaport

un hombre al rescate del quipu

2006-12-28T19:30:00.001-05:00

Tras el secreto de los quipus (EL COMERCIO 28 de diciembre del 2006)

RESCATES. El arqueólogo Alejo Rojas lleva varios años estudiando el quipu, ese sistema de cuerdas mnemotécnicas que podría ser considerado una calculadora precolombina. Su próxima tesis tiene ideas audaces, que está dispuesto a mostrar a quien quiera aprender

Por David Hidalgo Vega

Si Alejo Rojas llevara a la práctica la destreza adquirida con cuerdas y nudos, tendría que empezar su historia con una referencia a Leymebamba. En ese lugar, un mausoleo natural al borde de la Laguna de los Cóndores, tuvo el encuentro decisivo con esos artefactos, como parte del equipo que investigaba los hallazgos: "Al parecer eran los nichos de una élite inca. Algunas tumbas guardaban más de veinte quipus", recuerda el arqueólogo. A él le tocó analizarlos, nudo por nudo, mientras él mismo quedaba atado a su misterio. El ímpetu no se relajó en los años siguientes. "He revisado tantos, que sé cómo hacer uno, conozco la secuencia", dice sin evasivas. Para vueltas, bastan las de las cuerdas.

Rojas es un tipo detallista hasta la obsesión. Uno de sus últimos trabajos fue la medición y análisis de veinticinco ejemplares para el libro "Descripción de los quipus del museo de sitio de Pachacámac", a cargo de Hugo Pereyra --matemático e investigador de estos instrumentos--, otro apasionado de la tecnología precolombina. El trabajo detalla las características de cada pieza: desde el tamaño de los nudos, el tipo de amarre, el tamaño y forma de las cuerdas principales y secundarias, su color, el punto en que se rompen algunas, la separación entre nudos y la de estos respecto de la cuerda principal, al milímetro. "Con esto, si por desgracia el quipu llegara a perderse, ya tenemos un registro de cómo era exactamente". De hecho, Rojas se precia de haber perfeccionado el sistema de registro previo establecido por Marcia y Peter Asher, autores de una de las dos únicas bases de datos sobre quipus en el mundo.

VERSIÓN ORAL
Otro de sus orgullos es haber reconstruido un quipu del que solo tenía la referencia escrita. La sacó de un documento colonial: el que detalla la visita de 1549 de los cronistas Juan de Mori y Alonso Malpartida al valle de Huánuco, para establecer los tributos de los caciques chupaychos. El documento señala la versión de un quipucamayoc sobre el tributo que entregaban en tiempo del inca. En el relato, entre otras referencias, el funcionario describe la asignación de 200 yanaconas para Túpac Yupanqui y 200 más para Huayna Cápac, el tránsito entre el rey muerto y el nuevo monarca. "En algunos casos, el quipu también permite una lectura de hechos históricos trascendentales", comenta Rojas.

Con esa información, el arqueólogo fue reconstruyendo el quipu que debió ser leído por el especialista andino ante los cronistas. Quitó algunas cuerdas, para consignar los datos más relevantes, y se quedó con una pieza de 23 extensiones que "hacen referencia a cuatro mil personas", explica. Rojas presentó ese trabajo en un congreso de etnohistoriadores en Buenos Aires, en el 2005. Una felicitación de Marti Pärsinnen, el famoso estudioso nórdico del mundo andino, le indicó que estaba haciendo las cosas bien.

Otros documentos le han servido para su estudio de los quipus, como la crónica de Murúa. La novedad no está en los textos --que en realidad ya fueron publicados por otros investigadores--, sino en los detalles que él ha detectado en sus relecturas minuciosas. "He podido establecer el protocolo para la elaboración de un quipu, es decir, el procedimiento para la distribución de la información". El proceso, explica, empezaba en la selección de las materias primas, el hilado, teñido, torcido, la construcción del anclaje (atado), el ordenamiento de las cuerdas en el cordón principal, los nudos y las marcas principales. Una gramática del tejido que le agrada desentrañar.

ORGULLO ANDINO
Rojas se ha convertido en un promotor del conocimiento ancestral. En el 2003 presentó una ponencia titulada "Perú, 2.000 años de tecnología informática", que fue bien acogida entre los científicos peruanos que llegaron a Lima desde sus sedes en otros países. Allí planteaba la evolución de la tecnología del quipu basada en tres tradiciones: Cutusuma (prewari), Pampa Blanca (wari) y Huando (inca). "Traté de demostrar la evolución de la manufactura. Por ejemplo, en la tradición Cutusuma no se usa el cordón principal y los nudos varían de tamaño; en la tradición wari predomina el entorchado, un hilo que envuelve las cuerdas; y en la tradición inca se usa tres tipos de nudo: simple, largo y el ocho", señala el investigador.

El entrenamiento ocular, fruto de largas sesiones de análisis, lo ha puesto en circunstancias menos amables. Por ejemplo, la ocasión de detectar quipus falsos. "Algunos artesanos o falsificadores a secas incluso utilizan material arqueológico (tejidos hallados en las huacas) para fabricar sus quipus, pero no saben el protocolo y cometen errores. Uno que tiene la vista entrenada y conoce del tema lo detecta fácilmente". Ahora que planea dar un taller sobre quipus, abierto al público, no se preocupa de tener algún infiltrado. "La verdad es que un experto siempre termina por reconocer una pieza verdadera de una falsa. Por algo pasamos tanto tiempo estudiando los quipus", aclara.

Está claro que esta herramienta de hilos amarrados sostuvo un imperio. Su uso tributario, censal, de registro de servicios laborales o de productos, siempre de manera sintética y eficaz, lo demuestra. "Sabemos lo que significaba, su lógica para ordenar la información. Lo que nos falta es conocer los contextos específicos que regían las decisiones del Estado. Podemos reconstruir la manera en que fueron elaborados, pero no el contexto en que fueron usados. Esa, asegura, es su obsesión a futuro.

LECCIONES DE HISTORIA
En una mesa del Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú, Alejo Rojas observa un quipu de origen desconocido, como muchos de los que están bajo custodia. Es un ejemplar de algodón, de cálidos colores tierra. "En el museo existen unos cien, pero hay muchos en el extranjero", comenta con cierto aire lánguido de tesoro perdido. La realidad lo justifica: hasta donde tiene noticia, en los museos de Alemania existen cuatrocientos quipus. Se calcula que en total existen unos setecientos.

La idea del taller es motivar al conocimiento de esta herramienta, que aún es usada en ciertas, aunque pocas, comunidades. "La idea es difundir la tecnología tradicional, identificar sus características y encontrar sus aplicaciones prácticas", dice el investigador. También explicará la presencia de elementos como la yupana y el tocapu, importantes en el contexto andino. La yupana era un intrumento de cálculo con veinte casilleros en los que se colocaba semillas de maíz, según las operaciones realizadas; el tocapu era un sistema de símbolos geométricos que podían representar ideas o conceptos de poder, prestigio, procedencia.

"Los símbolos identificaban la presencia o posición respecto del Estado inca: una banda con cuadrados como de ajedrez era un reconocimiento por acción militar, por ejemplo", indica Rojas. Una banda con cuatro zonas relacionadas representaba los cuatro suyos del imperio y, por tanto, la presencia del Estado inca en la zona. La discusión de si representaban o no una escritura ha quedado atrás. "Lo que el imperio necesitaba no eran adjetivos, sino números y categorías".

Algunas de estas referencias forman parte de la tesis con que Rojas culminará su maestría en etnohistoria. Algo de circular hay en su experiencia: su padre nació en un pueblo llamado Ahuac, que en quechua significa 'tejedor'. "Pero tejedor burdo, tosco, al contrario de cumbi, que era tejedor fino", refiere con ironía. El destino del arqueólogo parece un guiño de la casualidad, porque ahora él debe tejer finos conceptos para interpretar estos hilos antiguos. Hay quipus infalibles en la vida, cabría decir.

EL DATO
Taller de quipus
El curso-taller se realizará en el Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia de Pueblo Libre (plaza Bolívar). La matrícula cuesta 75 soles y es hasta el 10 de enero. Las clases van del 15 al 31 de enero, tres veces por semana.

SEPA MÁS
Quiputeca propia
En el mundo existen solamente dos de estas bases de datos: a) Code of the Quipu Databook, de Asher y Asher y b) The Quipu Database, de la Universidad de Harvard, organizada por Gary Urton y administrada por él y Carrie Brezine (una matemática con experiencia en textilería andina). El presente trabajo constituye la primera etapa del proyecto Quipu (...) cuyo objetivo es construir nuestra propia base de datos".
Del libro "Descripción de los quipus del museo de sitio de Pachacámac".

Fallecimiento de Craig Morris

2006-06-20T17:35:00.000-05:00

Debido a complicaciones cardíacas, falleció hace una semana el arqueólogo norteamericano Craig Morris (1939-2006).

Gracias a él es que se conoce mucho de las políticas inkaicas de dominación sobre las provincias.

Sus principales trabajos incluyen (que se disponen además en el Fondo de la Biblioteca del IFEA):

2004 Morris, Craig Enclosures of power: the multiple spaces of Inca administrative palaces
2004 Protzen, Jean-Pierre; Morris, Craig Los colores de Tambo Colorado: una reevaluación
2003 Morris, Craig; Covey, Alan La plaza central de Huánuco Pampa: espacio y transformación
1999 Morris, Craig La arquitectura del Tahuantinsuyo
1998 Hagen, Adriana von; Morris, Craig The cities of the ancient Andes
1992 Morris, Craig Progress and prospect in the archaeology of the Inca
1986 Morris, Craig Storage, supply and redistribution in the economy of the Inka state
1985 Morris, Craig; Thompson, Donald Huánuco Pampa: An inca city and its hinterland
1985 Masuda, Shozo. éd; Shimada, Izumi. éd; Morris, Craig. éd Andean ecology and civilization: an interdisciplinary perspective on andean ecological complementarity
1985 Craig, Alan Cis-Andean environmental transects: late quaternary ecology of northern and southern Peru
1981 Morris, Craig Tecnología y organización inca del almacenamiento de víveres en la sierra
1978 Morris, Craig The archaeological study of andean exchange systems
1978 Morris, Craig Huánuco Pampa: nuevas evidencias sobre el urbanismo inca
1978 Morris, Craig; Santillana, Idilio Perspectiva arqueológica en la economía incaica
1978 Morris, Craig L'étude archéologique de l'échange dans les Andes
1974 Morris, Craig El muestreo en la excavación de sitios urbanos. El caso de Huánuco Pampa
1974 Morris, Craig El muestreo en la excavación de sitios urbanos.El caso de Huánuco-Pampa
1973 Morris, Craig Establecimientos estatales en el Tawantinsuyu: una estrategia de urbanismo obligado
1972 Morris, Craig El almacenaje en dos aldeas de los Chupaychu
1971 Morris, Craig The identification of function in Inca architecture and ceramics
1971 Morris, Craig The identification of function in inca architecture and ceramics
1970 Morris, Craig; Thompson, Donald Huanuco Viejo: an inca administrative center
1966 Morris, Craig El Tampu Real de Tunsucancha

Envío: Proyecto Arqueológico de Quillahuaca. Lima-Perú.

2006-06-07T12:45:00.000-05:00

Proyecto Arqueológico de Quillahuaca (La Huaca de la Luna).

La Zona Arqueológica de Quillahuaca se encuentra ubicada en la Provincia de Oyón, en el Departamento de Lima; a una altura de 3,200 metros sobre el nivel de mar; es una zona agricola y ganadera, aunque la actividad minera ha venido a convertirse en el primer rubro comercial de la zona. La población esta organizada en su comunidad campesina. El clima es típica de la zona de sierra del Perú sol todo el día y una baja notable de la temperatura a partir de las últimas horas de la tarde y noche, en este momento ha termindao la temporadas de lluvias, pero hay que teer mucho cuidado con "cielito serrano".

Ubicación de la Provincia de Oyón.

La zona arqueológica de Quillahuaca esta fechada (relativamente) en el Intermedio Tardio (1000 d.C.) e Inka, especialmente por la Expedición Científica Polaca a los Andes (1978) bajo la dirección de Andrej KRZANOWSKI; se distingue un tipo de cerámica que después fue encontrada asociada a tumbas de períodos Tardíos en la costa central peruana. Si bien es cierto este sitio ha sido fechado en el Intermedio Tardío e Inka, esta cronología se ha basado a partir de recolección de superficie, no se han realizado excavaciones ni investigaciones directas en el lugar.

La cerámica Quillahuaca se caracteriza por el decorado con la técnica del estampado, en especial en forma de círculos cerca de los labios, este tipo de cerámica es la de mayor difusión en toda esta parte de la sierra, inclusive, encontrado hasta la costa.

Las construcciones son recintos con esquinas cuadradas, presentan diversas divisiones interiores, es notable unos espacios (cubículos) que presentan dieversos niveles superpuestos de pisos (hasta 3 niveles), estos niveles tiene techos construidos con piedras, los cuales sirven de bases para los niveles superiores. El tipo de manposterias en las paredes de las casas (se pueden apreciar en las fotografías), se caracterizan por el uso de piedras semicanteadas y unidas con argamaza de barro mezclado una yerba propia de la zona.

Nuestro proyecto tiene como objetivo realizar las primeras excavaciones en el lugar para comprender el comportamiento de la arquitectura para la inmediata restauración del sitio; asi mismo recuperar evidencias que nos permitan una mayor precisión de la historia estatigráfica del lugar.

Los primeros trabajos, en esta temporada, se inician la última semana de junio, se extienden todo julio y finaliza en agosto. Las siguientes etapas de trabajo de Puesta en Valor del Sitio, aún no estan programadas, pero se calcula que proseguira el resto del año.

Todo aquel colega, estudiante o interesado que tenga la oportunidad de viajar estos días por Perú y aun no ha elaborado su agenda, aqui le extendemos la invitación para visitarnos en Quillahuaca, conocer el lugar y porque no, ayudarnos en las excavaciones.

Cualquier coordinación por medio del e-mail dachll@yahoo.com o por el msn de kfhpe@hotmail.com

Un abrazo a tod@s.

Lic. Daniel CHUMPITAZ LLERENA.

Director

Proyecto Arqueológico Quillahuaca.

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Federico Kauffmann y las piezas de Machu Picchu

2006-06-02T16:37:00.000-05:00

Reproduzco la noticia aparecida hoy en Correo.

Cada uno saque sus conclusiones

Por Consuelo Alonzo C.

Extraordinaria noticia para todos los peruanos: la Universidad de Yale sí devolverá las piezas arqueológicas de Machu Picchu, pero al próximo gobierno, aseguró el destacado arqueólogo peruano Federico Kauffmann Doig.

En diálogo con Correo, precisó que ese centro de estudios superiores reconoce que los casi cinco mil restos que Hiram Bingham se llevó en calidad de préstamo, entre los años 1911 y 1913, pertenecen al Perú.

Sin embargo, no desea entregárselos al director del Instituto Nacional de Cultura (INC), Luis Guillermo Lumbreras, ni a la primera dama de la Nación, Eliane Karp.

¿Por qué? Sencillamente porque se los pidieron en “forma poco civilizada”, dijo el arqueólogo.

“Eso les molestó y buscaron la forma de demorar la repatriación; todo son tretas”, sostuvo, tras reiterar que “los directivos de Yale se encuentran sumamente resentidos por el maltrato que sufrieron de parte de funcionarios del INC, como Lumbreras, quien, aseguraron, es empujado por la Primera Dama”.

Enemistades

El arqueólogo aseguró que “fuentes muy cercanas en Yale” le precisaron que la enemistad entre Lumbreras y un alto directivo de esa universidad es una de las causas que afianzan el problema. Ese directivo habría pasado una temporada en Perú, tiempo en el que trató de realizar algunas investigaciones arqueológicas, pero el director del INC lo “fastidió”.

El también autor de numerosa bibliografía sobre nuestro patrimonio precisó que incluso están dispuestos a financiar un museo digno en el Cusco, a la altura de nuestro país, y poner fin a este asunto.

MAS DATOS
Kauffmann Doig indicó que de las casi cinco mil piezas, sólo 250 son valiosas como para una exposición. El resto, dijo, son miles de fragmentos óseos.

¿Por qué algo de una nación se maneja en códigos tan personales?

Revista Arkeos

2006-05-27T15:52:00.000-05:00

Tomado de: http://www.cholonautas.edu.pe/choloblog.htm

Acaba de salir el segundo número de la revista electrónica de arqueología Arkeos.

En su presentación dice:

Arkeos, revista electrónica de arqueología, busca crear un espacio de debate de temas arqueológicos, análisis y sobre todo difusión de los estudios realizados por los estudiantes y egresados de la Especialidad de Arqueología de la Pontificia Universidad Católica del Perú; a través de las convocatorias para la publicación se busca incentivar la investigación en los jóvenes profesionales de la PUCP, así como el generar espacios críticos para la discusión y el intercambio de información.

Este segundo número se lo dedican a la arqueóloga Mercedes Cárdenas, veterana profesora de la PUCP.

Ver la revista

La "Señora" de Cao

2006-05-26T14:41:00.000-05:00

tomado de http://www.cholonautas.edu.pe/choloblog.htm

Posiblemente se trate del mayor hallazgo de la década dentro de la arqueología peruana. La prensa la ha llamado la Señora de Cao o la Dama de Cao, comparándola inmediatamente con el otro gran hallazgo de la costa norte del Perú, El Señor de Sipán.

El hallazgo se realizó en la llamada Huaca El Brujo o Cao Viejo. En la parte superior de la pirámide se encontró la tumba de una joven mujer (entre 20 a 25 años) con los brazos tatuados. A su lado se han hallado también herramientas de hilado en oro así como joyería de alta factura. Lo sorprendente también fue encontrar numerosas armas (tales como bastones y huaracas).

No vamos aquí a lanzar hipótesis sobre la posición de esta mujer dentro de la sociedad mochana. De hecho no nos lanzamos a decir a plantear la idea de una señora local, ya que hasta ahora otras evidencias no nos han mostrado que hayan habido mujeres ocupando funciones políticas.

De todas maneras ofrecemos aquí varios enlaces con artículos sobre el gran descubrimiento.

El Comercio de Perú (con una muy buena infografía)

La Nación de Argentina

National Geographic Online (en inglés)

Der Spiegel (en alemán, con 11 fotos del hallazgo y proceso de investigación)

El templo del Zorro en el valle del Chillón (traducción por Víctor Falcón)

2006-05-02T12:14:00.000-05:00

Por Kavita Kumar y Emily Dulcan

ST. LOUIS POST-DISPATCH

Ayudó a relacionar un cráneo con los restos del explorador español Francisco Pizarro. Y llevó al equipo que excavó el pueblo más viejo conocido en América.

El disco del ceño fruncido fue descubierto en Perú en Junio de 2005. (HANDOUT)

Robert Benfer, ahora jubilado profesor de antropología de Columbia University en Missouri, trabajando con un equipo de arqueólogos, tiene otro excitante hallazgo para añadir a su impresionante currículum: descubrir un antiguo templo que dice contener la escultura y las estructuras astronómicamente orientadas más antiguas encontradas en el Nuevo Mundo.

Benfer y su equipo descubrieron el templo pirámide de los 33 peldaños, el Templo del Zorro, en un sitio de excavación de 20 acres en Buena Vista, Perú. Dice que el templo se remonta a 2220 a.C. lo cual lo hace 1,000 años más viejo que cualquiera de su clase antes encontrado, dijo.

La vinculación del templo con el sol y las constelaciones con el equinoccio y el solsticio de verano e invierno indica que los andinos tempranos usaron señales astronómicas y constelaciones para controlar sus actividades agrícolas.

"Es un hallazgo grande - encontrando algo nuevo y sin precedente", dijo Benfer. Es como si los matemáticos encontrando una nueva interrogante.

Benfer, 67, presentó al equipo de su hallazgo la noche del lunes en Mizzou como el último de una serie de expositores patrocinados por el Archaeological Institute of America. Está planeando volar hoy a Puerto Rico donde presentará sus conclusiones a la Society for American Archaeology.

Scott de Brestian, presidente de la central Missouri chapter of the Archeological Institute of America, dijo que el descubrimiento de Benfer del templo construido con precisión quiere decir que los calendarios humanos sofisticados existían más tempranamente de los que antes se pensaba.

Esto realmente cambia nuestra visión de cómo fueron realmente algunas de estas tradiciones culturales", dijo de Brestian.

El trabajo de Benfer "empuja hacia atrás la atención andina a la astronomía en la civilización temprana a más de 4,000 años atrás", dijo Michael Moseley, un antropólogo de University of Florida que ha trabajado en Perú durante más de 30 años. Esto es pionero.

Moseley agregó que el descubrimiento de Benfer alienta al resto de su campo a poner más atención a la astronomía en sus trabajos.

Benfer puntualiza que no encontró el sitio solo. Estadounidenses que toman el crédito por descubrimientos arqueológicos en Perú han resultado en controversias en el pasado.

Benfer trabajó con un equipo de arqueólogos peruanos, incluyendo a Bernardino Ojeda, y estudiantes de universidades peruanas y de la University of Missouri.

Los vínculos astronómicos que Benfer y su equipo encontraron marcan fechas importantes para el cultivo. Lo cual sugiere que las civilizaciones tempranas en Perú dependían de la agricultura más fuertemente de lo que hemos creído.

Benfer sabe que otros científicos podrían recibir sus conclusiones con el escepticismo - y deben. Pero piensa que tiene un caso convincente porque encontró múltiples alineamientos "Y ésos no van a ocurrir por casualidad", dijo.

La orientación física de la cámara de las ofrendas es ligeramente diferente del resto del templo, así que está directamente alineado con el sol naciente del 21 de Diciembre, la fecha del solsticio de verano del Hemisferio Sur. Que es cuando crece el caudal del cercano río Chillon y deben haber sido plantados los cultivos. Mirando al oeste, la cámara se alinea directamente con una plataforma natural sobre la que el sol se pone el 21 de Junio, señalar el comienzo de la cosecha.

En el mismo punto sobre el oeste, personas que vivían hace 4,000 años habrían observado el ascenso de la constelación de la estrella del Zorro el 21 de marzo, cuando bajo el caudal del agua.

La relación del templo con el sol ha permanecido casi exactamente el mismo con el paso de los milenios, mientras que las constelaciones han cambiado, y la relación del templo con la constelación de Zorro no es más la misma, dijo Benfer.

El Templo del Zorro es nombrado por el grabado de un zorro encontrado en la entrada del templo. En las culturas andinas, el zorro se relacionado con el agua.

Una de dos esculturas en el templo es una cara flanqueada por dos animales. Benfer califica la cara como "desconsolada". Está exactamente orientada como la cámara de las ofrendas. Benfer especula que la cara podría ser una de las caracterizaciones más tempranas de la Pacha Mama, el dios o la diosa andina o la diosa que los creyentes pensaron creadora de la tierra.

Casi nunca llueve en Buena Vista, dijo Benfer, así que las restos encontrados en el sitio de excavación estaban en bastante buenas condiciones. Encontraron ramitas y pedazos de algodón que dataron por radiocarbono y resultaron tener 4,000 años, dijo.

Benfer empezó a enseñar en el University of Missouri en 1969. Se jubiló en el 2003 pero continúa trabajando con estudiantes graduados.

Ha estado trabajando en Perú desde los 1970s, viajando allí casi todos los años - a veces más de una vez. Ha estado trabajando en el sitio de Buena Vista durante cuatro años descubrió el templo del Zorro en Junio de 2004.

Espera regresar para regresar al Perú este verano para continuar la excavaciones en el sitio.

Fuente: C/. Louis hoy, 24 de abril de 2006

La cultura, el estado y la propiedad privada

2006-04-27T13:18:00.000-05:00

Recuerdo un debate sobre cultura, empresas privadas y políticas culturales que vi en el programa de Andrés Oppenheimer. Por un lado la opinión de Bayly (sí, Jaime), que argumentaba que no era posible el proteccionismo cultural, y por el otro, Carlos Monsivais que le decía que de acuerdo, que no entendía bien la oposición de Bayly contra él, y que el rol de los estados es la promoción de capacidades, promover la cultura, pero nunca protegerla.

De arranque entonces vamos viendo que con el tema de la cultura, el estado y el turismo hay varias cosas que discutir. En primer lugar, que no se puede privatizar de por sí el patrimonio. El mercado se maneja bajo parámetros de libre competencia (en escenarios ideales) y de costo/beneficio. ¡Y están en todo su derecho! Pero por lo mismo, porque así funciona el mercado y la empresa privada, no se puede dejar así por así el cuidado del patrimonio arqueológico. Que se debe incentivar el turismo, perfecto, pero bajo marcos bien establecidos y con algún régimen tributario que permita seguir manteniendo el patrimonio, su conservación e investigación, cuando la industria sin humos comience a atraer a muchos turistas (extranjeros y nacionales). Ojo con que España e Italia ahora se encuentra en una situación compleja, ya que los costos de mantenimiento (que los cubre el estado) por limpieza, seguridad, etc., son casi iguales a los beneficios (por impuestos). Entonces, el negocio está mal planteado.

Luego viene el rol del estado como promotor de la cultura. De nuevo, la idea es brindar facilidades para que la gente pueda producir. No se trata de "proteccionismos", sino de generar condiciones para el libre desarrollo cultural de la gente. No más y no menos. Eso requiere inversión en investigación, enseñanza, conservación. El estado y las políticas justamente son para el largo plazo. Que si debe tener un costo para la gente o no, allí estoy medianamente de acuerdo con Camilo Dolorier (en un debate ocurrido en una lista de interés). Pero también se debe ver la forma para atraer más público. Cuento una anécdota. El año pasado estuve en el Cusco y no había podido ir nunca al sitio arqueológico de Pisaq. Llego y el responsable del acceso me informa que solo podía entrar si compraba mi boleto-paquete, que no habían boletos individuales. Imposible, yo me iba en 4 horas a Puno, por lo que me quedé con las ganas. Allí son las autoridades que no ven formas creativas para que la gente visite Pisaq (como el resto de sitios en el Cusco).

Nuevos artículos sobre arqueología peruana

2006-04-11T23:43:00.000-05:00

El Instituto Francés de Estudios Andinos, IFEA, tiene la buena costumbre de publicar sus boletines semestrales en línea, y de libre acceso.

Justamente los últimos contienen artículos sobre arqueología peruana:

- Hocquenghem, Anne Marie; Vetter Parodi, Luisa / Las puntas y rejas prehispánicas de metal en los Andes y su continuidad hasta el presente ver más
- Gamboa Velásquez, Jorge / Continuidad y cambio en la organización de los espacios arquitectónicos de Huaca de la Luna y Plataforma A de Galindo, costa norte del Perú ver más
- Ramón Joffré, Gabriel / Periodificación en arqueología peruana: genealogía y aporía ver más

El número 33 (3) está íntegramente dedicado a la arqueología de la costa central...

- Eeckhout, Peter / La sombra de Ychsma. Ensayo introductorio sobre la arqueología de la costa central del Perú en los períodos Tardíos / p. 403-423
- Eeckhout, Peter / Pachacamac y el proyecto Ychsma (1999-2003) / p. 425-448
- Farfán, Carlos / Aspectos simbólicos de las pirámides con rampa. Ensayo interpretativo / p. 449-464
- Franco Jordán, Régulo / Poder religioso, crisis y prosperidad en Pachacamac: del Horizonte Medio al Intermedio Tardío / p. 465-506
- Shimada, Izumi; Segura Llanos, Rafael; Rostworowski de Diez Canseco, María; Watanabe, Hirokatsu / Una nueva evaluación de la Plaza de los Peregrinos de Pachacamac: aportes de la primera campaña 2003 del Proyecto Arqueológico Pachacamac / p. 507-538
- Villacorta, Luis Felipe / Los palacios en la Costa Central durante los periodos Tardíos: de Pachacamac al Inca / p. 539-570
- Díaz Arriola, Luisa / Armatambo y la sociedad Ychsma / p. 571-594
- Vallejo Berríos, Francisco / El estilo Ychsma: características generales, secuencia y distribución geográfica / p. 595-642
- Felthman, Jane; Eeckhout, Peter / Hacia una definición del estilo Ychsma: aportes preliminares sobre la cerámica Ychsma tardía de la pirámide III de Pachacamac / p. 643-679
- Makowski, Krzystof; Vega Centeno, Milena / Estilos regionales en la Costa Central en el Horizonte Tardío. Una aproximación desde el valle del Lurín / p. 681-714
- Marcone Flores, Giancarlo / Cieneguilla a la llegada de los incas. Aproximaciones desde la historia ecológica y la arqueología / p. 715-734
- Paredes, Ponciano / Notas y comentarios respecto a la continuidad de los Señores naturales del linaje de los Savac (Saba) en los padrones y repartimientos de tierras de 1733 y 1787 en el valle del Lurín / p. 735-782
- Cornejo Guerrero, Miguel Antonio / Pachacamac y el canal de Guatca en el bajo Rímac / p. 783-814
- Frame, Mary, Guerrero Zevallos, Daniel; Vega Dulanto, María del Carmen; Landa Cragg, Patricia / Un fardo funerario del Horizonte Tardío del sitio Rinconada Alta, valle del Rímac / p. 815-860
- Angles Falcón, Rommel; Pozzi-Escot, Denise / Del Horizonte Medio al Horizonte Tardío en la Costa Sur Central: el caso del valle de Asia / p. 861-886

(ver número 33(3) del boletín del IFEA)

Tags: Arqueología | Historia | Perú

Premio al Patronato de la Huaca de la Luna

2006-03-24T13:25:00.000-05:00

Fuente Diario El Comercio. 24 de marzo de 2006. Por Yolanda Vaccaro

La Reina de España hizo entrega el Premio que lleva su nombre al Patronato de la Huaca de la Luna Dotado con 36.000 euros, el galardón es un espaldarazo a la investigación, gestión y difusión del patrimonio cultural e histórico peruano

MADRID. Reconociendo la restauración y la conservación de la Huaca de la Luna y el beneficio que ello otorga a la comunidad donde se encuentra, el Cuarto Premio Reina Sofía de Conservación y Restauración del Patrimonio Cultural fue entregado ayer a quienes han puesto en valor la Huaca de la Luna (Trujillo). Su majestad la reina Sofía hizo entrega del galardón, dotado con 36.000 euros y una escultura de Gustavo Torner, a los directores de la recuperación de este centro histórico, el arqueólogo Santiago Uceda y el conservador Ricardo Morales. La ceremonia tuvo lugar en la Casa de América de Madrid y a ella asistieron, entre otras personalidades, la primera dama del Perú, Eliane Karp, y el embajador del Perú en España, Armando Lecaros.

Leyre Pajín, secretaria de Estado de Cooperación Internacional de España, explicó que el proyecto arqueológico Huaca de la Luna, ubicado en el Complejo Arqueológico Huacas de Moche, "tiene su origen en 1991, cuando el doctor Morales descubrió los relieves polícromos de los muros de esta huaca". Recalcó que este es un "reconocimiento a la dedicación y al esfuerzo de las instituciones y ciudadanos peruanos que trabajan en la conservación de una parte importante de su patrimonio cultural". Lo conseguido por el equipo multidisciplinario que restaura la Huaca de la Luna --resaltó la Secretaria de Estado-- "es una muestra de cómo se puede trabajar para hacer compatibles los objetivos culturales en un esfuerzo común". Pajín destacó que la puesta en valor del monumento ha sido posible gracias al esfuerzo ciudadano y de las entidades como el Instituto Nacional de Cultura, la Universidad Nacional de Trujillo y el Patronato de las Huacas del Valle de Moche, así como de las fundaciones Ford, Backus y Jonhston y World Monument Foundation.

Morales y Uceda, informó Pajín, tal como consta en su candidatura, han programado el trabajo a largo plazo con un enfoque multidisciplinario que involucra a arqueólogos, antropólogos, conservadores, historiadores, arquitectos, ingenieros y otros especialistas, para garantizar el rigor de las investigaciones y el éxito de los trabajos. Así se logra, concluyó, "que los peruanos puedan disfrutar en mejores condiciones de los conocimientos de una parte fundamental de su historia y que con su empeño y dedicación hacen posible que la humanidad puede acceder también a ese conocimiento".

Morales agradeció el reconocimiento expresando su deseo de que la Huaca de la Luna se convierta en un auténtico museo de sitio. La concesión del Premio Reina Sofía --afirmó-- "es lo más glorioso que nos ha pasado, corona con éxito este audaz e innovador modelo de gestión ambiental, turística y cultural".

La disputa por Machu Picchu: Ghersi- Yale vs Lumbreras-INC

2006-03-15T11:31:00.000-05:00

Tomado de El Comercio. Nota por Carlo Trivelli

Durante la semana El Comercio consultó con voceros de ambas partes acerca de la situación del diferendo, de las bases legales para las aspiraciones de cada quien y acerca de las perspectivas ante la inminencia de un juicio.

Enrique Ghersi

Abogado de Yale en el Perú

LA SITUACIÓN
Yo soy el primer sorprendido por la actitud de los negociadores del gobierno peruano de retirarse de la mesa de negociaciones. Creo que es un error; mi impresión es que hay un poco de nacionalismo equivocado en este caso. Estas piezas han estado casi 90 años sin que se reclamara nada. El tiempo también crea derechos y retira derechos.

LA BASE LEGAL
Si examinamos la legislación aplicable, nos damos cuenta de que en 1911 las normas bajo las cuales se lleva a cabo el hallazgo de las piezas se establece claramente la titularidad de las piezas para los autores de los descubrimientos. Yale no quiere entrar por ahora a discutir quién tiene la propiedad de las piezas, porque esa es una discusión judicial. La universidad está segura, sin embargo, de su punto de vista legal, que ha sido estudiado largamente y tiene en claro que ya las autoridades judiciales estadounidenses, en dos casos que forman parte de la jurisprudencia --de conformidad además con lo dictaminado por los peritos del gobierno peruano-- han establecido en California, hace pocos años, que el gobierno peruano carece de la titularidad para reclamar piezas arqueológicas extraídas del país antes de 1929, por cuanto en ese año se aprueba la primera ley de patrimonio arqueológico, y quienes tenían material arqueológico con anterioridad a esa fecha conservaban la titularidad. Es en el análisis de las normas aplicables donde Yale saca la conclusión de que tiene un caso sólido. No obstante, la universidad nunca ha querido pelear con nadie. Por consiguiente, siempre ha buscado llegar a un acuerdo amistoso. Por eso le sorprende que el gobierno peruano quiera optar por someterse a una jurisdicción extranjera.

LA PERSPECTIVA
La universidad no quiere discutir sobre los fundamentos de la titularidad porque eso es algo que se verá en el terreno judicial. A través de la negociación, tal como estaba planteada, lo que el Perú conseguía prácticamente todo el resultado que en el mejor escenario judicial, lo cual es bastante remoto. Aún ganando el juicio, con un costo altísimo, conseguiría lo mismo que Yale está ofreciendo.

Luis Guillermo Lumbreras
Director del INC

LA SITUACIÓN
Lo que ellos pretendían era que nosotros les donáramos los objetos, que reconociéramos era propietaria de una parte, que ellos nos daban unos 200 objetos, los museables, los bonitos y ellos se quedaban con el resto. Pero nosotros no podemos, por mucho que quisiéramos, estaríamos yendo contra la Ley contra la Constitución, que nos impide donar patrimonio, es como si quisiéramos donar un pedazo de territorio. No hay posibilidad de negociación con respecto a eso. Y esa es la posición que tomó desde un inicio la Cancillería.

LA BASE LEGAL
Nosotros estamos reclamando que se reconozca la propiedad de los restos excavados en Machu Picchu en 1911-12 porque pertenecen al Estado Peruano según ley. Esa ley fue dada en 1893 y fue reglamentada en 1911 a raíz de la refundación, por decirlo así, del Museo Nacional. En 1911 ingresó como director Emilio Gutiérrez de Quintanilla. Él puso en rigor esa ley de 1893, promulgada a raíz de los saqueos ocurridos durante la guerra con Chile. Es por eso que en 1911 al señor Bingham se le dice que para hacer sus investigaciones en el Cusco requería una licencia del gobierno peruano. Y para exportar las piezas, requiere un decreto supremo que lo autorice. Gutiérrez de Quintanilla fue personalmente a detener la exportación de esos materiales que salían del Cusco vía Mollendo. Así se otorgó el permiso para que Bingham sacara las piezas del país por un año y medio.

LA PERSPECTIVA
Yo lo veo del siguiente modo: es una lucha por el respeto a la soberanía del Estado Peruano. Es un poco para respetarnos nosotros mismos. No estamos reclamando joyas, estamos reclamando la dignidad de nuestras propias decisiones, de nuestras propias leyes y su cumplimiento. Yo lleno dos museos completos con piezas como las de Machu Picchu con todo lo que tenemos en el Museo de Arqueología, pero no se trata de la calidad de las piezas sino de nuestro legítimo derecho.

Saquean Tumba Real Formativa en la Costa Norte del Perú

2006-03-12T16:01:00.000-05:00

Crónica de Daniel Chumpitaz

Huaqueros profesionales saquearon una tumba real perteneciente al período formativo de la Costa Norte del Perú, específicamente en el Departamento de Lambayeque.

Miembros de Perú Explorer en la última semana de enero del presente año tomaron conocimiento que se venia ofertando en el mercado negro piezas de oro de una tumba profanada en la costa norte. Haciéndose pasar por representantes de un posible comprador un fotógrafo de dicha revista tuvo acceso a las piezas de oro que estaban siendo ofertadas y son las que publica la mencionada revista. En ese momento dichas piezas estaban en la localidad de Chepen.

Dicho material fotográfico me es entregado para su respectiva evaluación, de lo que inmediatamente defino como piezas perteneciente a un ajuar de una TUMBA REAL perteneciente al período formativo de la costa norte muy vinculado al estilo Cupisnique.

Lo extraordinario de la representación de este ajuar es que representan a una de las imágenes talladas en las columnas cilíndricas que flanquean la entrada al Templo-Castillo de Chavín d Huantar; específicamente a la imagen femenina que se encuentra en dicha portada conocida como de las “Falcónidas” .

Definida esta situación se realizó la denuncia respectiva a la Fiscalía de la Nación (Número de Ingreso Nº 2328) el día 09 de febrero a través del Estudio de Abogados ODA&GALVEZ, en donde se adjunta fotos de cada una de las piezas robadas; de la misma manera y en la misma fecha curso la denuncia y copia de la denuncia entregada a la Fiscalía de la Nación al Colegio de Arqueólogos del Perú quienes en sesión del Consejo Directivo Nacional acuerdan trasladar dicha denuncia al INC.

La Fiscalía de la Nación a través del Oficio Nº 1127-2006-MP-FN-SEGFIN de fecha 17 de febrero me comunica como parte denunciante que mi denuncia ha sido “...remitido a la señora Fiscal Superior Decana del Distrito Judicial de Lambayeque”, desde entonces estoy a la espera de ser comunicado para poder seguir brindando toda la información que al respecto podemos brindar para poder dar con los responsables de este acto de lesa cultura contra nuestro patrimonio y sea sancionado con todo el peso de la ley.

Nuestra denuncia y la publicación de toda la información junto con todas las fotos de las piezas saqueadas (40 piezas de oro, así como cerámica, pututo entre otros objetos) en la Revista PERÚ EXPLORER tiene como objetivos fundamentales: Alertar a la opinión publico en general, a la comunidad científica de esta profanación, saqueo y venta en el mercado negro de nuestro rico patrimonio cultural; movilizar a las autoridades competentes para las investigaciones del caso, identificar a los culpables y sancionarlos rigurosamente y recuperar este valioso patrimonio cultural; así mismo dejar registrado estas piezas como propiedad de todos los peruanos si es que estas ya salieron del país; advertir a quienes estén tentados a adquirirlo o si lo hicieron que están adquiriendo patrimonio cultural de todos los peruanos, robados y profanado siendo por lo tanto fruto de un acto ilícito y castigado por la ley.

Es muy lamentable la deplorable situación de abandono en que se encuentra nuestro patrimonio cultural, noticias como esta no hace más que indignarnos y plantearnos la necesidad de buscar medidas y soluciones radicales para acabar con este estado de cosas; mientras el INC festeja un año mas de su creación en grandes comilonas nuestro patrimonio es víctima de saqueos, robos y todo tipo de desmanes. Nos ratificamos en lo dicho anteriormente necesitamos crear un ente totalmente autónomo que se dedique exclusivamente a velar por la protección de nuestro patrimonio, compuesto por profesionales debidamente seleccionado por sus meritos académicos y experiencia profesional y no por amistades o padrinazgos.

Cada zona arqueológica destruida (como La Longuera), cada pieza robada (como la botella Cupisnique robada del Museo de Trujillo), cada sitio huaqueado o piezas perteneciente a nuestro patrimonio cultural vendido en el mercado negro nos hace cada vez más pobres culturalmente y nos va recortando los referentes culturales que puedan convertirnos en una nación.

Lima, 11 de marzo del 2006.

historia

sobre el estudio de las mujeres rubias en el paleolitico europeo: ¿los caballeros las prefieren rubias?

2006-03-07T14:55:00.000-05:00

esta noticia me intrigó estuve investigando. encontré la nota en una página en inglés, en el times online (http://www.timesonline.co.uk/article/0,,2087-2058688,00.html)

lo que dicen es que, en el norte de europa, debido a las largas jornadas de cacería (hace 11000 años aproximadamente), muchos hombres morían, y que por una cuestión de supervivencia, las mujeres fueron desarrollando fenotipos que las diferenciaran unas de las otras (en este caso, color de pelo: rubio).

"Human hair and eye colour are unusually diverse in northern and eastern Europe (and their) origin over a short span of evolutionary time indicates some kind of selection," says the study by Peter Frost, a Canadian anthropologist.

la naturaleza tiene extrañas formas. no fue por la comida. con pocos machos reproductores, las mujeres tenían que ir cambiando y atraerlos.

"The hair colour gene MC1R has at least seven variants in Europe and the continent has an unusually wide range of hair and eye shades. In the rest of the world, dark hair and eyes are overwhelmingly dominant."

¿los caballeros las prefieren rubias?

Niños arqueólogos en San Juan de Lurigancho

2006-03-07T14:09:00.000-05:00

Tomado de: http://www.ojo.com.pe/pagina_Desarrollo.asp?nota_id=11015

Por un momento los chiquillos dejan las travesuras para colocarse los guantes quirúrgicos y las mascarillas para recibir de manos de su maestro, algunos cráneos humanos y otros huesos. Los chicos no se asustan, sino más bien sonríen con curiosidad porque nada de eso les es desconocido ya que las osamentas, vasijas o adornos, todos preincas, fueron encontrados por sus padres en los días que empezaron a poblar esa quebrada del asentamiento humano Santa Rosa de El Sauce de San Juan de Lurigancho.

Un promedio de 25 chiquillos entre los 6 y 13 años de edad forman parte de un curso vacacional denominado Niños Arqueólogos, que se lleva a cabo desde enero en esta parte del distrito a iniciativa de un grupo de arqueólogos del Instituto Cultural Runa de San Juan de Lurigancho, y la propia municipalidad, que acogió de inmediato el proyecto, gracias al cual los niños reciben el taller totalmente gratis.
Ver nota completa

¡Bravo por la chamba!

¿regresará la colección machu picchu?

2006-03-02T15:26:00.000-05:00

fue una práctica muy común en el siglo XIX y en los primeros años del siglo XX la extracción de piezas arqueológicas para completar las colecciones de los museos de historia de los países imperialistas. de ese modo los expansivos estado-nación añadían a su Historia la historia de los países coloniales.

ese no fue el caso (no exactamente) de la colección machu picchu.

cualquiera que haya ido a machu picchu se dará cuenta de que no hay museo, no hay colecciones. ¿cómo así? bueno, la historia cuenta que hiram bingham, explorador norteamericano, descubrió machu picchu. ¿pero no figuraba ya en planos de viajeros del siglo XIX como charles wiener? sí, pero digamos que él lo descubrió para el mundo.

ya, ok, la historia continúa con el envío de las piezas descubiertas durante la exploración a la universidad de yale para su estudio, y que estas luego regresaran al sitio de origen...

han pasado ya más de 90 años...

aquí una nota sobre lo último acontecido en el litigio entre el estado peruano y la universidad de yale:

EMBAJADA DEL PERU EN LOS ESTADOS UNIDOS NOTA DE PRENSA

El Perú es el único dueño de las piezas de Machu Picchu retenidas ilegalmente por la Universidad de Yale El Embajador del Perú en los Estados Unidos de América, Eduardo Ferrero, respondió a la nota de prensa publicada esta tarde por la Universidad de Yale respecto a las negociaciones entre la Universidad de Yale y el Gobierno del Perú. "Es desafortunado que después de más de 3 años de conversaciones, Richard Levin, Presidente de la Universidad de Yale y Dorothy Robinson, Vicepresidenta y Asesora Jurídica de dicha Universidad, no hayan actuado conforme al principio de buena fe. El Gobierno del Perú, aún cuando es propietario de las piezas arqueológicas que Hiram Bingham llevó a Yale, siempre ha buscado un diálogo constructivo con las autoridades de dicha universidad para llegar a un acuerdo mutuamente beneficioso. Las autoridades de Yale quieren sorprender a la opinión pública y han retrocedido en sus propuestas en relación a los constantes esfuerzos del Gobierno del Perú en los últimos años para resolver la situación de las piezas arqueológicas entregadas expresamente en préstamo por el Perú a Bingham durante las expediciones de Yale- National Geographic entre 1911 y 1915. Yale intenta definir su propuesta como si se tratase de una división igualitaria de piezas arqueológicas para dos museos, lo que es inaceptable. Yale no reconoce la propiedad del Estado peruano sobre esas piezas. Además, sostiene que estas piezas arqueológicas pertenecen a la humanidad, pero al mismo tiempo pretende apropiarse de parte de la colección. Desde hace años, en el inicio de las negociaciones para recuperar estas piezas arqueológicas, nuestro país ha estado dispuesto a otorgar en préstamo parte de la colección de Machu Picchu traída por Bingham a los Estados Unidos, conforme a la ley peruana, pero siempre y cuando Yale reconozca la propiedad peruana de estos tesoros y la obligación de que sean devueltos a nuestro país. Este es un caso especial, pues Bingham se llevó las piezas arqueológicas del Perú con la autorización legal correspondiente y en el entendimiento expreso de que todas estas piezas fueron otorgadas en préstamo para luego ser devueltas al Perú. Han pasado casi 90 años y Yale aún no ha cumplido con devolver este patrimonio al Perú. La National Geographic Society, quien se asoció con Yale en tres de las expediciones de Bingham al Perú, y ha publicado relatos específicos sobre las expediciones en la Revista National Geographic , dijo hace poco que "la National Geographic Society ha revisado sus archivos y le ha entregado tanto a la Universidad de Yale como al Gobierno del Perú, los documentos pertinentes que se encuentran en nuestra posesión en relación a las expediciones conjuntas de Yale-Hiram Bingham-National Geographic. La opinión de esta institución, previamente entregada a ambas partes, es que las piezas arqueológicas excavadas en el Perú durante estas expediciones conjuntas fueron un préstamo, pertenecen al Perú, y deben ser devueltas al Perú". El Gobierno del Perú está sorprendido por la posición tomada por las autoridades de esa prestigiosa universidad y presentará una demanda contra la Universidad de Yale ante los tribunales de los Estados Unidos.

Washington D.C. 1 de marzo de 2006

vea:

- machu picchu en google maps

- la noticia en terra españa

la arqueología en la prensa peruana: domingo 26 de febrero

2006-02-27T09:12:00.000-05:00

yo no sé qué es lo que a los arqueólogos les gusta. si aparece una buena noticia, algo que le pasa a uno de nuestro gremio, aparecen las turbas enardecidas furibundas gritando: son los savonarola de nuestro tiempo. una nueva clase de inquisidores. dicen qué es bueno y qué es malo, quién va al cielo y quién no.

a mi no me interesa. yo sigo en mi rollo.

entonces vamos ahora con una mala noticia. ayer en el suplemento domingo de la república apareció la noticia de la destrucción de restos arqueológicos en ate. reproduzco extractos pero pongo un link para ver el artículo completo.

¿sí o no que indigna?

El daño de la barbarie
Las Pirámides de Longueras impresionantes restos preíncas cerca de Lima estuvieron en pie por veinte siglos, hasta que, hace tres años, una empresa extractora de arena las borró del mapa ante la indiferencia de las autoridades. Esta es la crónica de un acto de barbarie.
Por Nilton Torres V.

En 1986, el arqueólogo Daniel Chumpitaz Llerena era jefe de campo del Proyecto Cajamarquilla, en Huachipa. Él tenía la costumbre de realizar caminatas de exploración por los alrededores y es así como llegó a la zona conocida como La Longuera, una quebrada ciega de más o menos un kilómetro de extensión, cerca del complejo Puruchuco. Chumpitaz tenía información de que ese lugar figuraba en los registros del Instituto Nacional de Cultura como zona arqueológica monumental, pero no sabía exactamente qué había allí. Hasta que lo vio con sus propios ojos. (...)

En enero del 2005, el científico regresó allí alertado por gente que hablaba ya de la destrucción de las construcciones preíncas e interesado en que se inicien trabajos formales de estudio. Burlando la vigilancia, constató la destrucción a la que estaban siendo sometidas y en marzo presentó una denuncia ante la fiscalía especializada en la preservación del patrimonio de la nación. Además, se puso al INC al tanto del tema, enviándole un oficio firmado por el entonces decano del Colegio de Arqueólogos del Perú, Francisco Iriarte Brenner. (...)

Ver artículo completo

Entrevista a Enrico Poli en Perú.21 de hoy

2006-02-07T15:26:00.000-05:00

El pez por la boca muere. Ese debería ser el epígrafe de esta entrevista, mucho más que polémica, al huaquero y coleccionista Enrico Poli.
Lo que Enrico Poli no dice, o mejor dicho, no acepta, es que el patrimonio cultural es parte integral de una nación y que es deber del Estado velar por ella. Reproduce además todo un discurso colonial con respecto al patrimonio, como si los viejos hacendados fueran los dueños de algo que en realidad pertenece a la historia nacional.

Para el registro, Tomado de Perú.21 Martes 7 de febrero del 2006, entrevista al Director del Museo Asociación Civil Enrico Poli, Enrico Poli, por Francisco Estrada.

Quienes han visitado su museo afirman que es el más impactante del Perú. Enrico Poli se ufana de que todas sus piezas son originales. Ayer se publicó en esta página las declaraciones de Michel Van Rijn,quien,además de contar cómo ubicó el altar de Challapampa (que Poli presume es un adefesio), cuestionó la legalidad de la colección Poli.Él minimiza estas acusaciones, pues dice que ya está acostumbrado. En la puerta de su museo se lee ama quella,ama llulla,ama sua.

¿Qué opina del altar de Challapampa?
Ese adefesio no merece tanto premio, porque si sobrevivió hasta ahora es porque no era meritorio.Lo que realmente es meritorio en los Andes viajó hace tiempo.Siempre hemos sabido quiénes compran y venden.Mi culpa es rescatar los objetos,y debo pelear todos los días por el hecho de que estén acá.La pregunta es:¿si no estuvieran acá,dónde estarían? En el extranjero. Yo los rescaté y los hago públicos.

¿Deberían regresar a su lugar original?

Si se venden los altares,bien hecho,porque van donde los cuidan en vez de dejarlos ahí donde la llama le hace pila o se deterioran,como en todas las iglesias de los Andes.Hay una realidad: cuando un objeto deja de ser útil,en
este caso para la iglesia,va al mercado.

¿Usted vende los objetos?
Yo llegué al Perú en 1950,y ahora,en el 2006,con más de 55 años acá,nunca regresé a Italia ni a Europa una sola vez, ni de broma ni resbalado.A mí se me han acercado candidatos presidenciales a decirme que deje estas estupideces, que saque mi plata y me vaya al extranjero, porque este país iba a ser de Sendero o de Alan García.El único que apostó que ellos dos se iban y que yo me quedaba,fui yo.

¿Y por qué conserva estos objetos?
Mi idea fundamental es hacer sentir a la gente que su patrimonio lo cuida un particular,no ellos,y que nunca tuve apoyo del Estado:ni siquiera un guachimán. Así estoy yo acá;me pueden asaltar,robar y todo.

¿Pero nunca ha vendido piezas?
Si las vendiera al extranjero,mi museo estaría lleno de mamarrachos,como el Museo de Oro.¿Por qué no hacen un reportaje sobre eso? A ellos nadie los puede tocar,porque tienen su apellido.Toque usted esos apellidos y verá qué le pasa... ¿Dónde están las piezas que ese museo tenía en los años 70? Las piezas únicas son de mi colección.

¿Y cómo salen esas piezas?
Para vender al exterior tienes que hacerlo con piezas extraimportantes,no con cualquier adefesio.Si me toca contestar por qué regresó el altar,es porque nadie lo compró.Si hubiera salido pedido,ya tendría su dueño y su lugar. Las historias de que alguien se entera de que tal pieza se subastará...¿Cuándo se trafica una pieza y se subasta? ¡En ninguna parte del mundo;habría que ser cretino! Cuando roban una pintura, que es un mamarracho,pero que vale millones,¿se subasta?

¿Hizo su colección solo comprando?
También hay que huaquear,porque es un deporte nacional. ¡Lógico, y me enseñaron! Todas las veces que he ido a las haciendas de las grandes familias, después del almuerzo había tres o cuatro indios por cada uno para ir a huaquear.¿O es invento mío? ¿O no la han hecho todos los limeños? Y como un regalo:"Yo te obsequio las entrañas de mi tierra",para el extranjero.

¿Cómo recibe los cuestionamientos?
Cuando uno habla de huacos,muchos dicen que cómo me pueden gustar esas cosas de indios que apestan:"Hasta lo pone de adorno".De eso tengo rencor. Yo tengo dos dolores en mi pecho:uno, contra la iglesia por haberme casado, resistí,pero me casé y hasta ahora no lo puedo digerir...no estoy divorciado, por si acaso,llevo más de 40 años.Y la otra,haber hecho la colección,porque los nacionales no se la merecen.Y ahora que me falta poco,porque mi futuro es todos los días,siento dolor por eso, porque no se lo merecen.Debería encenderla, volarla,traficarla,desaparecerla... En vez de decir qué bueno,comienzan nooo,¿cómo tienes esta cosa?,¿cómo compró Sipán?¿Y por qué no lo compró el tarado que dice que descubrió Sipán? ¿Que lo descubrió Walter Alva? ¿Y entonces por qué lo tengo yo? Sipán fue descubierto por los huaqueros y,después,cuando ya estaba expuesto acá,y habían salido a exponerse a París con todas las de la ley,hablaron del Señor de Sipán.¿Si Poli no lo rescataba, dónde estaría ahora?

¿Usted sería el promotor de Sipán?
Son los coleccionistas quienes hacen conocer y le dan valor a los objetos,no el arqueólogo ni el Estado. ¿Por qué se conoció Sipán? Por el maldito Poli. Hasta hoy no se conocería.Y me advirtieron: si lo haces público,te lo quitarán. ¿Así? Pues lo rompo,lo quemo antes.
Cuando inauguraron el museo de Sipán,Alva le dijo a Toledo durante media hora que regrese el Señor de Sipán allá.¿Y por qué no lo cuidó antes,si él cobraba sueldo?

¿Usted conoció a Michel Van Rijn?
¿Quién? Bueno, tal vez habrá venido a ver la colección;yo recibo a todo el mundo.Y una gran parte de la gente que desfila por acá son curiosos que quieren saber si lo que han comprado y se están llevando es original.Felizmente, los vendedores locales saben qué dar:lo falso.Y,por lo menos,debido a su apoteósica ignorancia,los compradores no saben qué es bueno.Sin policía se cuida por la ignorancia.

ps. nota del editor del blog: ¿Quién es Michel Van Rijn? Véalo aquí

Presentación de Libro: Sociedades de la antigua ciudad de Cajamarquilla

2006-01-31T11:30:00.000-05:00

De Joaquín Narváez

La presentación será este viernes 3 de febrero en el Museo de Arqueología, Antropología e Historia, a las 6.30 pm

Habrá brindis, cómo no, de honor.

Salud por la nueva publicación de Avqi Ediciones.

ps del editor del libro:
Hemos querido publicar este trabajo, a pesar de saber que "no solucionaremos el hambre de la gente que vive en los alrededores de Cajamarquilla", pero estamos convencidos de que sera un pequeño gran aporte al conocimiento de la sociedad que vivío en el valle medio del Rímac y obviamente abrirá el debate en la comunidad arqueologica sobre este gran sitio prehispanico, y asi tratar de direccionar el "discurso" sobre algo mas productivo, que estar sentado y solo criticar lo poco que se hace en arqueología. Omar Pinedo

consideraciones intempestivas

2006-01-24T21:05:00.000-05:00

robo el título a nietzsche para enlazar este blog con el blog hermano: http://elmorsa.blogspot.com

algunas ideas que han ido saliendo estos días las he puesto allí

luego de dicho esto, sigamos con la arqueología (sí se puede y si se puede)

descubren alto relieve con jaguar en perú (valle de nepeña)

2006-01-24T18:20:00.000-05:00

según su descubridor, koichiro shibata, debe ser el alto relieve con figuras de animales (un jaguar) más antiguo de la región. el fechado indica que su antigüedad es de 2750 años (750 a.C.).

solamente la cabeza del jaguar mide 1.6 m de alto y el relieve llega a medir 50 cms.

según la noticia, las civilizaciones antiguas de américa latina veneraban al jaguar como un "símbolo real o poder sobrenatural". tal vez el mural mostraría un mito antiguo donde los jaguares cumplían un rol central.

http://www.yomiuri.co.jp/dy/features/culture/20060112TDY03003.htm

http://www.elcomercioperu.com.pe/EdicionImpresa/Html/2005-11-13/impLuces0402792.html

http://terraeantiqvae.blogia.com/2005/111501-huaca-partida-peru-hallan-ruinas-de-2.800-anos-de-antiguedad.php

ps.
para los que no saben quién es el morsa:
http://arqueomorsa.blogspot.com/2005/10/roberto-bustamante-aka-el-morsa-estudi.html

el blog de la semana: arqueología de ancash

2006-01-24T10:33:00.000-05:00

bebel ibarra es arqueólogo y actualmente radica y estudia en francia. él ha creado este blog para difundir la investigación que viene realizando desde hace años ya en la zona de huari, ancash, perú.

si quieres información sobre la sierra de ancash, sobre las actuales investigaciones, si quieres realizar practicas o investigaciones, entra a este enlace:

http://arqueologiadeancash.blogspot.com/

aquí la historia del proyecto:

http://arqueologiadeancash.blogspot.com/2006/01/historia-del-proyecto-huari.html

ruth shady: premio concytec 2005

2006-01-22T12:53:00.000-05:00

todos conocemos el juego del palo encebado. alguien trata de subir. hay variantes del juego: mientras en otros países se aplaude cuando el participante ya está por alcanzar la meta, aquí en el perú acostumbramos a jalarlo, a abuchearlo, como si ganar fuera algo malo, o que no se debiera mostrar. "ya, ganaste chochera, pero no me lo enrostres".

esta semana debe ser importante para la arqueología. ruth shady, directora del proyecto caral, acaba de ganar el premio concytec 2005. uno podrá discrepar con los planteamientos del proyecto (como se ha hecho aquí), tener o no una posición sobre el problema que tiene con el proyecto vecino del panc, etc., pero debemos reconocer cierta persistencia para seguir con un proyecto de tal envergadura.

dejemos por el momento la crítica y más bien aplaudamos el hecho que un premio de estas características, en un país como el nuestro, con una práctica científica precaria, y además con una disciplina tan abiertamente machista y misógina como la arqueología, haya recaído a manos de una arqueóloga.

para más detalles: http://www.larepublica.com.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=100706&Itemid=28&fecha_edicion=2006-01-22

un anterior post donde comentamos críticamente el proyecto y su web:
http://archaeomorsa.blogspot.com/2005/10/el-sitio-web-del-proyecto-especial.html

La arqueología social merece ser debatida

2006-01-19T16:29:00.000-05:00

Henry Tantaleán, colaborador de este blog, nos envía un artículo publicado en Cota Zero 19: 90-100. Vic. España. 2004, titulado "LArqueologia Social Peruana: ¿Mite o Realitat?."

Vale la pena leerlo y discutir a partir del texto.

http://www.linkyourfiles.com/files/528/tantalean.doc

Están invitados.

Lógicamente, si alguien más tiene textos que quiera aportar, está más que bienvenido. El correo es: roberto.bustamante@gmail.com

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RESUMEN
Este articulo realiza el balance de una línea teórica que se originó en el Perú de los anos ´70 del siglo XX denominada Arqueologia Social. Dicha linea teórica, inspirada en el materialismo histórico, planteó una arqueología coherente tanto con su objeto de estudio como con la sociedad a la que se debia históricamente. Se espera evaluar dicho posicionamiento teórico y su despliegue en el tiempo desde la perspectiva de un observador/participante de dicho posicionamiento.

¿discutamos teoría?

2005-12-26T13:47:00.000-05:00

Ok, discutamos teoría. Pero habría que plantearse algunas preguntas primero, ¿no? Sobre que vamos a discutir y todo eso.

Que en una primera etapa se planteen los temas, que algunos (Henry, "mamá de marx", y quiénes quieran) se animen a escribir un par de párrafos para abrir el debate y ya. Quién sabe, podría terminar en alguna mesa redonda prontamente.

Para los que quieran animarse a abrir algo, también pueden mandarme alguna idea al correo: roberto.bustamante@gmail.com

Empecemos

La respuesta de Henry

2005-12-20T17:25:00.000-05:00

Henry, buen amigo y como se ve, buen polemista, responde a mis comentarios. Los dejo con la respuesta.

Hola Roberto:

Muchas gracias por el comentario. Y gracias por dejarme usar este espacio para hacer algunas precisiones que no podia ni quería hacer el dia de la presentación del libro. Obviamente, habia que leer el libro, como lo has hecho tu para posicionarse y comentarlo. Aqui el tema de la división entre idealistas y materialistas parece que no se ha entendido bien (aunque actualemnte ya he superado las formalidades exigidas por la academia oficial que se ha puesto tan ecléctica hoy por hoy). Esa división para empezar nace de la aprehensión de la realidad y en la cabeza de los sujetos que construyen su concepción acerca del Estado. Para mi lo que está claro es que el Estado, o bien existe como una realidad independiente a nosotros o, como una abstraccion que puede ser instrumentalizada (llamalo ideologia si quieres). Asi pues, no es una cuestión de "cajones" o "estancos" como le gustaría a muchas personas que fuesen mis divisiones sino que hay que verlas como dos lineas muy diferentes y encontradas que en sus bordes pueden ser manipuladas otras vez para darle una falsa dinamica en los discursos arqueopolíticos. El tema de fondo en todo caso es la ideología y como esta funciona para legitimar o no a ciertas condiciones antinaturales (y la arqueología forma parte de ella, aunque los positivistas-objetivos no lo admitan). La división idealista/materialista (y contraria a los postmodernos) sirve para ubicarlos en su propia dialéctica (que aparece refrendada por ambos grupos que se rebotan cuando se la presenta), reconocida ya en "La Ideologia Alemana" de Marx y Engels ("Materialismo y empirocriticismo" me parece un buen texto pero no es el origen de mi planteamiento).

Obviamente, los seres humanos necesitamos organizar nuestro mundo y esta es una forma (quizá la mia). Si alguno tiene otra, por favor que me la comunique y arguemnte pero de momento aun no reconozco otra como forma de ordenar a los pensadores y sus ideas por lo menos los que tienen un posicion clara y explícita ante la vida social. En tiempos post-modernos, pues, ser ecléctico no queda mal en la "arena académica". Por el contrario, me parece que esta desdibuja los límites de las posiciones convirtiéndolas en ideología fácil de reciclar en cualquier situacion histórica (sino veamos a nuestro alrededor. (Si podemos)). A mi parecer, si se quiere, cuando se hacen estas divisiones que pueden sonar anacrónicas para algunos, lo único que se hace evidente no es que el mundo pueda ser encasillado en "cajones" o en "dogmas" (como se les achaca a todos los marxistas, metiéndonos a todos en un saco, con lo cual la preguna es ¿quien encasilla a quien? algo que se hizo patente en la presentación de mi libro) sino que la dialectica está en el mundo pero sólo se hace evidente (por lo menos en en el mundo del pensamoiento de las ciencias sociales cuando hay posiciones clara y coherentes (arguemntables finalmente y ancladas en concresiones). Fácil hubiera sido elegir un esquema evolutivo pero sinceramente no creo que esto hubiese reconocido la esencia de la riqueza de las posiciones en el mundo y que llega hasta nuestros dias. Asi pues, en mi libro se trata de plantear (no excluir sino más bien oponerlos dialecticamente)que existen por un lado sujetos que plantean que el estado existe por si mismo (e incluso se origina por si mismo) y otros que plantean que el estado es una construcción social basada en condiciones materiales necesarias históricamente cosntituidas. Esa es la propuesta. Quizá, un libro (como el mio) no pueda materializar la riqueza desbordante de la realidad ante los ojos del lector. Quizá sólo un diálogo la pueda tratar de representar. Asimismo, no creo en los dogmas (como dije ese dia) ni en las verdades absolutas, asi que este libro no es un catálogo del pensamiento acerca del Estado sino una invitación a la reflexión. No creo que existan libros que agoten un tema. Por el contrario creo que los libros son una invitacion a la lectura y quiza como Shanks y Tilley, siguiendo a Bordieu (por ej. Reconstructing archaeology) son textos que se re-escriben por el lector. Asi pues los invito a re-escribir mi libro y a darle duro.

Por otro lado, el tema del Estado en si, creo que, además, de plantear que está basado en el modo de producción (categoría clásica que no uso para nada en mi representación del Estado en Pukara. Yo hablaria más bien de formas de producción) no es correcto. Yo personalmente, creo que la ideologia que coloniza a las relaciones sociales de producción (yo diria "formas de organizarse socialmente") es una fuerza (construida por los mismos actores sociales) que plantea ordenamientos de las mismas. De hecho, en los últimos tiempos creo que hay ideologías que también frenan el cambio social y para Qaluyu es lo último que he venido señalando. Eso si, no me pidas que crea que el individuo es el motor del cambio social.

Finalmente para no aburrirlos, creo que muchas ideas que se dieron en el libro faltan por desarrollar pero se necesita primero exponerlas a la crítica pública y ese creo que es el aporte del libro. Lamentablemente, en la presentacion se hizo algo muy extraño para mi pero intersante: se dijo lo que el libro no es. Asi pues, saludo mucho que la dialectica se revele ante nuestros ojos. Sólo sabiendo lo que no es reconoceremos lo que algo es. Espero que la cara de las dos monedas se haga visible en algun momento, cuando por fin estemos "entre dos tierras" y se superemos (incluido yo) nuestras contradicciones.

Henry Tantaleán

Presentación y comentarios a libro: "Arqueología de la Formación del Estado"

2005-12-19T19:15:00.000-05:00

Arqueología de la Formación del Estado
EL Caso de la cuenca norte del Titicaca
por Henry Tantaleán. 2005.
Ediciones Avqi: Lima
*Para conseguir el libro, pueden escribir a avqi@yahoo.es o llamar al teléfono (51)(1)5280377

Siempre será un evento feliz una nueva publicación de arqueología peruana. Y llama aún más al optimismo que sea un libro que ha visto la luz con una nueva editorial. Por ese lado, aplausos para Ediciones Avqi.

Ahora bien, pasemos a la presentación y al libro. Luego de los comentarios de Carlos del Águila, Rafael Vega Centeno comenzó a debatir con algunas de las ideas que Henry plantea, digamos, desde la otra orilla. Claramente Rafael tiene una lectura más abierta y ecléctica con respecto a Henry. En principio se identificó que Henry construyó su argumento en base a la dicotomía "idealistas vs materialistas", que pertenece a Lenin y que lo planteó en su "Materialismo y empiriocriticismo". El libro de Henry, que revisa primero los autores "clásicos" sobre el estado, luego a los teóricos en arqueología, para poco a poco aterrizar en el caso que quiere estudiar, va colocando a cada pensador escrutado en alguno de estos dos grandes cajones.

Obviamente el error se ve desde allí.

Por lo menos en sus primeras tres partes, el libro no discute realmente con los autores. La dicotomía leniniana no es puesta en duda y no se observan los distintos vasos comunicantes entre esas formas de pensamiento idealistas y materialistas. No solamente eso (y aunque este no sea el espacio para un comentario más extenso), el problema está en la concepción finalmente casi mecanicista que Henry construye sobre el Estado, lo cual tampoco es exclusivo del autor, y más bien ha sido un problema que ha acompañado a los marxistas desde sus inicios. ¿Qué es el estado? ¿Es una abstracción? ¿Es una forma de organización? Henry concentra sus esfuerzos en plantear que el Estado es una expresión de las relaciones sociales de producción (basándose en el famoso "Prólogo de la contribución a la crítica de la economía política" de Marx). Olvidando la otra aspa de la dialética al interior de las Formaciones Económicas y Sociales. Efectivamente, siguiendo el argumento de Marx, el Estado, como cualquier otra institución, se contruye sobre la base productiva, o mejor dicho, sobre las relaciones que conforman un modo de producción, pero solamente para regresar hacia ellas y negarlas. El Estado no existe porque sí. Pero es la expresión de un conjunto de relaciones.

Buena parte del marxismo "oficial" ha cometido ese error y no ha entrado a discutir propiamente al estado como construcción. Justamente, la división oficial de idealistas y materialistas no ha permitido a los últimos leer y criticar, incorporar críticamente la enorme producción que se ha hecho a la otra orilla de las ciencias sociales. Se termina, siguiendo el argumento, que los otros, los idealistas son los equivocados, mientras que los otros tienen una verdad poderosa: el materialismo (histórico/dialéctico). De ese modo no se entiende, y los marxistas no lo van a explicar, cómo una sociedad regulada por relaciones de parentesco pasa a una sociedad cuyas relaciones de producción están reguladas por un conjunto de normas que expresan tanto la división social al interior del grupo y que son además aceptadas consesualmente. La idea de un estado y su consecuente legitimidad ha sido algo que los marxistas oficiales (y en Latinoamérica, los arqueólogos sociales) han evitado a toda costa. Y la legitimidad se construye no solamente con los actos oficiales (regulados por la clase dominante), sino también en la cotidianidad, en los espacios domésticos. Esto, por supuesto, abre todo un campo de estudio y preguntas a la arqueología y la necesidad de hacer lo que se ha ido llamando arqueología doméstica (o, para ponernos globalizados, household archaeology).

Para terminar con este comentario, irónicamente, al concebir al estado como una consecuencia del modo de producción, se puede llegar también a esencializarlo. Aquí discrepamos y creemos que el estado es más bien un constructo social que puede movilizar, desmovilizar, etc. Es, como dirían marxistas más contemporáneos, un campo de batalla. Los estados aparecen, crecen y mueren. ¿Por qué en el área andina nos hemos preguntado más como y cuándo aparecen los estados y nunca por qué desaparecen?

Nuevo Museo en Trujillo

2005-12-09T16:39:00.000-05:00

Casa propia al Museo UNT

Luego de enconadas peticiones, la Casona Risco es la residencia definitiva de estos miles de ejemplares arqueológicos que hemos cuidado con devoción y amor en estos 65 años

En estos últimos veinte años el Museo de Arqueología, Antropología e Historia de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Trujillo, se ha transformado notablemente. Hace ya un buen tiempo, nos lamentábamos de un bochornoso acto de lesa humanidad, cuando fuimos desalojados y cientos de valiosos ejemplares arqueológicos quedaron esparcidos y destruidos por todos los ambientes de la casona que ocupábamos en ese entonces. Este acto sólo resurge como un recuerdo nostálgico, que al fin y al cabo se convirtió en un símbolo para comprometernos a defender con mayor responsabilidad y trabajo este impresionante y admirable patrimonio arqueológico que hoy y siempre cuidaremos con mucho celo y profesionalismo.

Históricamente desde el 1 de abril de 1939 de su fundación el Museo, ocupó diversas casonas en el centro de la ciudad, tan igual como un inquilino precario. Por fin, luego de enconadas peticiones y justificaciones claras, precisas y justas al Gobierno Central, la Casona -Risco que estamos ocupando es la residencia definitiva de estos miles de ejemplares arqueológicos que hemos cuidado con devoción y amor en estos 65 años. Su adquisición está garantízada y podemos contemplarla con júbilo y admiración. Y mucho han tenido que ver; principalmente las autoridades universitarias y políticas de nuestra ciudad que no escatimaron ningún esfuerzo para hacer realidad este sueño cultural.

Quedando de nuestra parte, darle a la casona todos los cuidados para que luzca como en sus años de prestancia, logrando de esta manera dos impactos en los visitantes que nos honran con su visita. La Casona como un bien Colonial y su contenido, un invalorable patrimonio arqueológico para admirar, gracias a una moderna museografía que fuera apoyada generosamente con ayuda financiera de Empresas Privadas amigas.

Con este talante del recuerdo nostálgico y del orgullo, que todo lo hace relativo y continuando la línea editorial iniciada desde el año de 1990, aparece este número 9, con 20 contribuciones de reconocidos investigadores nacionales e internacionales y casi en su mayoría abordados por talentosos jóvenes arqueólogos egresados de la Escuela de Arqueología de nuestra Facultad de Ciencias Sociales. La primera es la de Santiago Uceda Castillo sobre las esculturas en miniatura y una maqueta en madera de la época Chimú, descubierta en el Complejo Arqueológico Huaca de la Luna, un extraordinario descubrimiento nunca antes revelado en la Arqueología Peruana, que representa en forma escenográfica el culto a los muertos y a los ancestros; Regulo Franco Jordán y Antonio Murga Cruz abordan el tema de una representación arquitectónica en piedra descubierta en el Complejo Arqueológico El Brujo - Valle de Chicama. Algunas reflexiones sobre la ocupación Chimú en los valles de Lambayeque es discutido por Jorge Narro Carrasco.

Con nuevas evidencias culturales, Huaca Colorada es ubicada como un centro de poder durante él Horizonte Medio en el Valle de Chicama por Francisco Seone. Con este mismo perfil de trabajo de campo, Huaca San Idelfonso y la ocupación Moche en la margen norte del Valle bajo de Moche es el aporte de Jorge Gamboa Velásquez. Con una gran experiencia de campo, demostrado en muchas oportunidades Bernaldino Olaya Olaya nos da a conocer los sitios arqueológicos prospectados en Cabeza de Vaca y lugares adyacentes - Distrito de Corrales - Tumbes. La arquitectura y los materiales pre-moche en el Complejo Arqueológico El Brujo es el tema de Investigación de Denis Vargas Salvador. Sobre Macro: Un pueblo prehispánico en Chachapoyas es el aporte de Arturo Ruiz Estrada.

Cristóbal Campana Delgado, investigador serio y critico, con nuevas evidencias aborda al Complejo Arqueológico con un sugerente título "Alto de las Guitarras": Petroglifos, caminos, sal y poder. Ralp Cané, presentando una teoría novedosa estudia las líneas y figuras de Nazca-Palpa y su vinculación con el agua.

Alberto Bueno Mendoza y Daniel Castillo Benites, ambos nos presentan sus investigaciones sobre petroglifos y pictografías en la Galgada -Quebrada Motín, y en la Quebrada del Higueron - Valle Chicama. María Montoya ahondando su tema de investigación realiza un análisis arqueofaünístico de las Tumbas 7 (Moche) y 8 (Chimú) de Huaca de la Luna (Valle de Moche). Dentro de esta misma temática Pedro Ibérico Portocarrero contribuye con un estudio zooarqueólogico de un sitio doméstico del período Gallinazo: Viró - Valle Medio.

Como un compromiso de carácter votivo al desaparecido amigo Dr. Mejia Xesspe que nos hizo llegar en vida para ser editado en la Revista " Investigación Arqueológica" que en ese entonces

dirigíamos, el artículo: Tres Novedades Arqueológicas que hoy nos complacemos en dar a conocer en su integridad. Las cuatro últimas contribuciones están avocadas a investigaciones Antropológicas, Etnohistóricas y Etnográficas. Alfredo Cabezas Lujan nos presenta el Quechua en la toponimia de cuatro provincias nor andinas. José Elias Minaya próspero investigador nos hace entrega de los mercados tradicionales de ganado en la sierra peruana: El caso de San Marcos (Cajamarca). Silvia Saldivar H. ubica en Coina: Un centro alfarero ya extinguido. Douglas Sharon dentro de su línea de investigación nos entrega la evidencia etnoarqueológica para el uso del San Pedro en el Perú.

Finalmente reaperturamos la sección Novedades Arqueológicas del Museo, dando a conocer una muestra de cerámica impresa de la costa nor peruana, asumido por Enrique Vergara Montero y Denis Vargas Salvador.

Nuestro profundo agradecimiento al Dr. Luis Santa María Calderón, al Dr. Santiago Uceda Castillo y Dr. Ricardo Morales Gamarra, Directores del Proyecto Huaca de la Luna, al Dr. Bent Wegwberg, Ing. Ralp Cané , Dr. Francisco San Martín y Dra.Inge R. Schejellerup por su invalorable apoyo para hacer realidad la edición del N^o 9 de la Revista del Museo.

Texto: Enrique Vergara Montero

En: Dominical 14 de setiembre de 2005

Diario La Industria

Tomado de la lista de interés arqueologia de la rcp

El Website: El catálogo del Museo Larco Herrera

2005-12-06T17:29:00.000-05:00

Gracias a Jalh Dulanto, ahora vamos a hablar de la página del Catálogo del Museo Larco Herrera.

Es un catálogo muy bueno y de hecho para mi actual estudio sobre sacrificios humanos me ha resultado muy útil al momento de hacer búsqueda por temas.

¿Cuántos catálogos con más de 35000 piezas arqueológicas están disponibles en línea?

http://catalogomuseolarco.perucultural.org.pe

Página sobre Patrimonio Arqueológico

2005-12-06T08:52:00.000-05:00

Daniel Castillo, arqueólogo y para más datos moderador de la lista arqueología de la red científica peruana, ha creado una página para registrar la destrucción del patrimonio cultural arqueológico del Perú.

En un mensaje a la lista de interés dijo: "se está acopiando los atentados a nuestro patrimonio, pueden enviar fotos y textos a la administracion y si es necesario la fecha o detalles."

http://arqueologia.deperu.com/destruccion.html

Justamente la foto que se ve es de la mencionada página y dice: "Torre de alta tención sobre Huaca en Sorcape - valle Chicama".

Felicitaciones por el esfuerzo de Daniel Castillo.

¿Cómo hacer un proyecto?

2005-12-05T14:11:00.000-05:00

Generalmente uno termina la universidad y allá afuera, en el limbo, quieres comenzar a hacer cosas, a investigar, a trabajar tu proyecto.

Este texto, preparado por Adam Przworski y Frank Salomon tiene como fin orientar a los jóvenes investigadores en ese trance.

http://www.cholonautas.edu.pe/curso%20virtual/przeworzkisalomon.pdf

¿Qué es cultura libre?

2005-12-02T00:01:00.000-05:00

Para ir entrando en calor a un debate que quiero armar luego, pongo este post que apareció en http://www.republicainternet.com/articulo.php?id=198 sobre la cultura libre:

La cultura libre es mucho más que acceso gratuito a productos de consumo de la industria del entretenimiento. Es mucho más que adolescentes obesos encadenados a un monitor. Es mucho más que discusiones estériles sobre una revolución que ya ha triunfado. Es mucho más que engañar a la gente con penas de cárcel que nunca dictará ningún juez.

La cultura libre es agricultura libre de patentes sobre semillas. Es medicina libre de patentes sobre medicamentos esenciales. Es utilizar Internet para hacer saltar la banca y entregar el gran premio a los que nunca pudieron entrar en los casinos, a aquellos a los que les importa una mierda el divx o el mp3.

Vean si no cómo se llena la boca el responsable de la factura farmacéutica que han de pagar los enfermos españoles. Sus argumentos son los mismos que los de la industria discográfica, con una pequeña diferencia: nadie ha muerto nunca porque le falte un mp3.

Presentación de libro: Arqueologia de la Formacion del Estado

2005-12-01T12:59:00.000-05:00

El caso de la cuenca del Titicaca

por Henry Tantaleán

Lugar: Casona de la UNMSM
Parque Universitario S/N, Centro de Lima
Día y hora: Martes 13 de diciembre, 6.00 pm

Fecha inicio: 13/12/2005
Fecha fin: 13/12/2005
Fuente: www.cholonautas.edu.pe

El sitio web del mes (y del que viene): www.TiwanakuArchaeo.net

2005-11-30T20:40:00.000-05:00

Alvaro Higueras es un arqueólogo. Además es peruano. También conoce de las potencialidades de internet y trabaja como consultor en temas de enseñanza online para adultos (ver su cv para más detalles).

Y Álvaro administra este sitio web tiwanakuarchaeo dedicado a brindar recursos virtuales e información sobre arqueología. Incluso se da el lujo de ofrecer un curso introductorio a la arqueología con algunos textos clásicos (de Childe, entre otros): todo en castellano.

Para mí, de lo mejor que he visto, aunque el diseño no sea totalmente de mi agrado, pero para ser un esfuerzo personal.

Sugiero tanto el curso virtual como los recursos informáticos para la arqueología.

La lista de enlaces además está bastante buena.

Ojalá más arqueólogos se animen a meterse al campo virtual y a empezar a jugar y descubrir mayores recursos para la enseñanza y el debate académico.

El estado y la inversión en ciencia, tecnología y desarrollo

2005-11-29T14:37:00.000-05:00

En el blog hermano (http://elmorsa.blogspot.com) publiqué una reseña de un documento sobre la balanza de conocimiento y propiedad intelectual en el comercio, un informe realizado por indecopi.

La reseña se encuentra en esta dirección:

http://elmorsa.blogspot.com/2005/11/fw-balanza-del-conocimiento-este-s.html

Uno de los datos más fuertes es la conclusión que tenemos un déficit de 427 millones de dólares en nuestra balanza de conocimiento. ¿Qué significa esto? Que el Perú gasta más comprando conocimiento del extranjero que nacional. Es decir, que de un modo u otro estamos financiando o subvencionando conocimiento (una nueva forma de capital) foráneo y así su desarrollo (colegios, universidades, centros de investigación).

Todo esto ocurre mientras en el colegio de arqueólogos hay llamados a no participar en las próximas elecciones. En medio de comunicados de ida y vuelta. Frente a unas elecciones generales con candidatos a la presidencia cuyas propuestas parecieran ser para otro país.

Otro sitio web sobre investigaciones en Pachacamac

2005-11-29T09:28:00.000-05:00

Esta vez le toca el proyecto Ychsma, dirigido por Peter Eeckhout de la Universidad Libre de Bruselas.

Contiene un resumen de los informes de excavación del 99 al 2005, así como explicación de los estudios de materiales, la bibliografía del sitio y contactos.

http://www.ulb.ac.be/philo/ychsma/en/home.html

Así da gusto entrar a una página sobre un proyecto. La idea no es tanto llenarte de gráficos o animaciones flash, sino dar información sobre las investigaciones.

Dos observaciones. Primero que la página no sea bilingüe, por lo tanto genere una valla para la gran masa de lectores peruanos que no pueden leer la información. No me refiero necesariamente a los estudiantes universitarios, sino al público en general que se excluye por la barrera del idioma.

En segundo lugar la poca participación de peruanos en el equipo de trabajo. No niego que hayan estamentos, pero... ¿acaso no hay también obreros que trabajan en el proyecto? ¿asistentes de investigación peruanos?

No voy a meterme con la buena o mala voluntad de la gente que dirige los proyectos de arqueología, sino con estas prácticas que (conciente o inconcientemente) reproducen estructuras de exclusión y discriminación en el acceso a la información.

La página del día: El proyecto Pachacamac

2005-11-25T13:05:00.000-05:00

No todo debe ser oscuridad y estulticio: cada vez son más los sitios webs de proyectos arqueológicos en el Perú. Aquí está la página del Proyecto Arqueológico Pachacamac, dirigido por Izumi Shimada.

Incluye bibliografía general del sitio (y no solamente generada por el proyecto) y también un levantamiento del sitio en PDF.

http://www.pachacamac.net/

Esto se suma a la página del museo de sitio: http://pachacamac.perucultural.org.pe/

Se puede ver en este enlace Pachacamac a través de Google Maps: http://maps.google.com/maps?ll=-12.262075,-76.901218&spn=0.005149,0.007318&t=k&hl=en

El blog de la semana: arqueologos peruanos

2005-11-25T12:37:00.000-05:00

¿Deberíamos tener vergüenza de nosotros mismos?

Yo por buen tiempo no los tomé en cuenta porque no entendí bien la idea de abrir un espacio de debate de ese tipo, pero ahora me queda claro que este blog, arqueólogos peruanos, ha servido de catalizador de nuestros peores sentimientos, aquellos que inconcientemente mueven la arqueología peruana. Como dicen, apaga la luz durante dos horas y mira si se matan y quién sale vivo.

http://arqueologosperuanos.blogspot.com/

La costa norcentral y los fechados del Proyecto Norte Chico

2005-11-10T12:23:00.000-05:00

Regresamos con un artículo presentado por Mario Advícula, investigador del Proyecto Arqueológico Norte Chico (PANC).
"Fechado la ocupación del arcaico tardío de la región del norte chico, Perú", por Jonathan Haas, Winifred Creamer y Álvaro Ruiz, traducido por Manuel Perales (también investigador de dicho proyecto).
http://www.linkyourfiles.com/userfiles/528/panc01.doc

Algunos comentarios al artículo. Primero que a pesar de los interesantes resultados de los fechados resulta antojadizo el señalar que estos "confirmarían" el surgimiento y desarrollo de un "complejo cultural mayor (sic) en este región durante el período Arcaico Tardío entre los 3000 y 1800 ac". Los trabajos de Moseley, Fung, entre otros en la región desde siempre, han marcado la existencia de estos complejos sociales en la región (Fung, 2004: 92-101) (1). Más allá de si estos nuevos fechados (que se acumulan a los ya existentes (y los que van saliendo de proyectos como del Caral, Supe), sino ver la excelente base de datos de fechados radiocarbónicos para los andes: http://andy.cyberkultura.pl/index.php

¿Qué es lo que ocurre pues para el llamado arcaico tardío? ¿Aparecen formaciones estatales como directamente afirman los del Proyecto Arqueológico Especial Caral, Supe (PEACS) o indirectamente por el PANC al afirmar que se estaría dando un proceso de cambio de sociedades cazadoras y recolectoras relativamente simples, "hacia un patrón mucho más complejo de organización social y política con una economía mixta basata en la agricultura y en la explotación de los recursos marinos"? ¿Cómo se dio dicho milagro dialéctico? Es algo que no lo tocan en lo absoluto.

Ojo que las investigaciones de Fung en Bandurria (sitio precerámico estudiado nuevamente, como se puede ver en otro blog) hablaban de que estructuras menores (¿residencias?) corresponderían a las fases de ocupación más tardías del sitio (Fung, opcit: 163).

Quizá ese sea justamente el problema con este tipo de artículos, que más allá del aporte de información, se concentran en muestras y fechados: no hay contextos, no hay presentación de las estratigrafías. Lanzar la hipótesis -vaga, ciertamente- de un complejo cultural es pues, lamentablemente, arriesgado y es poco lo que todavía sabemos y conocemos sobre las sociedades de la costa norcentral. Ojo que no es la primera vez que el PANC se arriesga a lanzar hipótesis de este tipo, sino recordemos el affaire del "dios de los báculos" (ver nuestro artículo al respecto). Reafirmo aquí la consigna central de este blog: salvo el contexto, todo es ilusión.

Mucho se está perdiendo pues en lo que llamé hace unas semanas el "debate imposible", puesto que la imagen del arcaico tardío no puede ser completa sin ambos proyectos de investigación.

(1) Fung tiene fechados para Bandurria de 4530+80, 4480+70, 4420+90 AP. Fung, Rosa. Quehaceres de la arqueología peruana. UNMSM, 2004. Feldman tiene fechados desde 4900+160 al 4060+150 AP para Áspero (http://andy.cyberkultura.pl/).

¿debate imposible?

2005-10-27T11:03:00.000-05:00

En los últimos años el impulso que se le ha dado a las investigaciones sobre la revolución neolítica en la costa norcentral ha sido realmente importante. Nuestra imagen del paso de las sociedades de agricultores incipientes a sociedades más complejas ha cambiado casi radicalmente debido a los hallazgos en Caral, Barranca, Áspero, Fortaleza, etc. Ciertamente son valles con un proceso acelerado de cambios y transformaciones hacia el siglo XXV aC. ¿Aparición del estado? ¿Aparición de ciudades?

No me atrevería a pensar en algo así, sobre todo porque aún no se ha presentado las correlaciones para el valle. En fin, el debate da para largo y sería interesante que se muestren todas las cartas sobre la mesa.

El problema es que eso no se está dando de manera equitativa o normalmente académica. Que hayan peleas en comunidades científicas, es cierto. No por gusto hay esa anécdota de Ludwig Wittgenstein agarrando un atizador contra Karl Popper. El problema fundamental es que estas pugnas ocurren bajo dos matrices fundamentales: (1) la existencia sí de una hegemonía norteamericana en la arqueología del perú (más del 90% de publicaciones son en inglés), y (2) la existencia de una ética corporativa en la disciplina (en general, es un problema ya pandémico en el Perú). Lo primero es claro y creo que no amerita mayor debate. Lo segundo, sin embargo, se da con la propia práctica arqueológica. Cada arqueólogo preocupado de su propia parcela o su propia circunstancia. Son pocas las veces en las que se encuentra una mirada más en conjunto de la problemática. Así, al abrir un debate sobre la supuesta aparición del estado y la civilización en la costa norcentral lo que apareció fue un conjunto de comentarios de acusación mutua de proyecto a proyecto. Por un lado eso no contribuye al conocimiento sobre nuestra historia prehispánica, y por el otro se fortalecen las actitudes parcelarias, sectoriales, etc.

Parecerá ingenuo pero sí creo en la necesidad de recomponer nuestra comunidad académica. Crear instituciones o quizá reconstruirlas. Antes los miércoles arqueológicos eran espacios de debate, discusión, lejos de toda solemnidad. Espacios de encuentro y celebración también, festejando justamente el placer de investigar.

Todo a esto porque me vi obligado a censurar la sección de comentarios sobre la página web del PEACS. Inmediatamente salieron los mastines, no a seguir el tema propuesto, sino a acusar sobre piraterías y hurtos de información. No era pues el espacio para hacerlo ni tampoco me compete resolver. Nadie es juez de nadie, y solamente en una comunidad institucionalizada podría fácilmente ver un proceso para dictaminar qué sucede.

Regresaré al tema de la costa norcentral cada vez que encuentre nueva información para hacerla pública. Si la gente de tal o cual proyecto quieren exponer sus evidencias y debatir, este espacio siempre estará abierto para ello. Caso contrario, me veré obligado, para mi tristeza, a censurar.

Lydia Fossa y la Cápac Hucha

2005-10-25T13:00:00.000-05:00

"Leyendo hoy a Cieza de León: De la Capacocha a la Capac Hucha", de Lydia Fossa Falco. En: Boletín de Lima, Nº 73, pp. 33-41. Lima, enero 1991.

Fossa plantea bien que la palabra capacocha recogida por Cieza de León en su Señorío de los Incas tiene que venir del compuesto capac hucha. Digamos que lo recalca, ya que casi 20 años atrás Carlos Araníbar (una fuente más que autorizada sobre el tema) lo dejó más que claro al analizar la necropompa entre los incas. El aporte de Fossa va dirigido al análisis del término hucha, y cómo y por qué fue recogido este término como pecado tanto por el cronista como por algunos diccionarios de la época (en especial el Diccionario Quechua del padre Diego González Holguín, DGH). Compara cama con hucha ya que ambos están consignados como pecado. Entiende que hay una primera isotopía entre "peccado", "culpa" y "delito", y que esta confusión se debió a los prejuicios e ideologías católicas de la época (y posiblemente a un intento de Cieza de León para evitar la censura de la Iglesia).

El problema surge para la segunda isotopía, la que ella plantea que está escondida. Para cama está claro que una segunda acepción se refiere a "consulta, tratar en cabildo concertar". No aparece tan clara esa segunda idea detrás de hucha, sino más bien una idea fuerte de justicia o resolución de conflictos: "negocio o pleyto". Hucha patachak: "la justicia o juez que juzga rectamente".

Es más Araníbar hace referencia al ritual también como cachahui. DGH entiende la palabra cacha con mensaje o envío. Hasta estos días la palabra cachay se refiere a la acción de enviar o al que envía. Esto se relaciona más con la propia descripción de la capac hucha y el envío de los "bultos" o personas para el sacrificio.

Traducir capac hucha como "consulta real" no es pues una interpretación contextualizada del ritual. A la luz de la evidencia arqueológica y de crónicas, quedan cabos sueltos. Más bien, como hipótesis pensamos que podría relacionarse justamente a lo que Araníbar llama la solución de estas crisis cratofánicas o mágico religiosas.

Reseña: Arqueología y sociedad, por Luis G. Lumbreras

2005-10-23T22:21:00.000-05:00

Siempre será una buena noticia la publicación de un libro peruano sobre arqueología. En un campo dominado por las publicaciones e investigaciones escritas y habladas en inglés, un nuevo libro sobre arqueología andina hecho en lengua castiza es para celebrar.

Publicado por el IEP, que viene publicando ya varios libros sobre arqueología peruana (ojalá que la costumbre quede), ha salido Arqueología y sociedad de Luis G. Lumbreras, colección de artículos reunidos y editados por Enrique González Carré y Carlos del Águila. El libro es coeditado por el Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú y el Instituto Andino de Estudios Arqueológicos - Indea.

El libro es ciertamente bueno, porque no solamente recopila muy bien decenas de textos escritos por Lumbreras en los últimos 30 años, textos además según el autor escritos como "apuntes a mano alzada" (p. 22) para distintos colegas y alumnos. La sinceridad siempre estará bien, el problema es que es la tercera vez que lo dice (las dos anteriores fueron para sus dos ediciones de Arqueología como Ciencia Social). La recopilación además intenta dar una forma orgánica a su pensamiento y a su propuesta, está es, una arqueología marxista o como la llama una "arqueología como ciencia social": Fundamentos para una arqueología cultural, Hacia una teoría de la Observación, La búsqueda del dato empírico, La elaboración del dato empírico, Ensayos sobre la teoría y el método, Estudios arqueológicos sobre el Estado y Notas sobre la arqueología como profesión.

La obra académica (no voy a meterme con su obra como gestor de la cultura) de Lumbreras siempre se ha caracterizado por cierta coherencia y justamente la facilidad con la que ha sido tejido el libro, colocados los artículos en sus respectivos lugares, y que haya quedado como una obra orgánica así lo demuestra (salvo el capítulo sobre la arqueología como profesión que debió ser puesta al día. Inclusive, el recordado plan de estudios de arqueología de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos del año 1986 fue pensado como un reflejo de un programa básico de investigación arqueológica y que, ya no debería quedar duda, se ve también en el libro que tenemos entre manos.

El problema del libro sin embargo es su falta de puesta al día. Nuevos problemas y nuevas ideas han surgido en la arqueología mundial en las últimas décadas y no encuentran su espacio en esta edición (que debió ser revisada por el autor). A diferencia de su clásico Arqueología como Ciencia Social (Ed.Histar, 1974), enmarcado en un contexto de cambios y luchas sociales en América Latina y pensado como una respuesta orgánica a la arqueología antropológica norteamericana (la por entonces nueva "nueva arqueología"), este nuevo libro aparece como añejo, como algo que debió hacerse hace mucho, pero que sabe a viejo (el libro de teoría arqueológica más reciente es el básico de Bruce Trigger, Historia del Pensamiento Arqueológico, Editorial Crítica, 1992, Barcelona). El debate sobre el sujeto de estudio, los estudios de género en arqueología, la incorporación de la agencia social como concepto de análisis, la "devolución" del estudio, etc., no han pasado por Lumbreras. A pesar de todos sus reconocidos aportes (a mi juicio, su mejor invento es el uso de la categoría Unidad Arqueológica Socialmente Significativa - UASS (la unidad arqueológica, basada en un contexto determinado, mínima que puede dar cuenta de una actividad social concreta, Lumbreras, 2005: 83-87), un intento de construir una semántica o poética de análisis e interpretación originales en la arqueología), no hay el diálogo ni contextualización que convirtió a Lumbreras en esa suerte de Apu que fue en los 70s. El repliegue del movimiento popular en América Latina y específicamente en el Perú (debido al ataque tanto de Sendero Luminoso como de las Fuerzas Armadas, CVR, 2003), la caída de la URSS, etc., no han pasado para el viejo Lumbreras, por lo que su libro es pues un libro agotado, interesante porque ya no buscaremos sus textos en perdidos números de la Gaceta Arqueológica Andina.

Así su relación con el concepto de cultura obvia, desde el propio marxismo, toda la bibliografía que existe sobre este término publicada justamente por investigadores marxistas como Raymond Williams o Terry Eagleton. Incapaz de hacer un ejercicio de incorporación de dicha idea a una teoría materialista histórica, Lumbreras entrega el término justamente a los que se encuentra, según él, en la otra rivera: los idealistas (y, me imagino que siguiendo su lógica, a las fuerzas reaccionarias al interior de la disciplina). En 1974 Lumbreras definía cultura como "el conjunto de elementos materiales que definen un nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y que, al mismo tiempo, permiten establecer diferencias entre una etnía y otra" (Lumbreras, 1974: 26). No es casualidad que el autor no pudiera enfrentarse al estudio de la superestructura, tal como lo escribió como una suerte de epitafio en ese mismo libro: "De todo lo dicho, vemos que los arqueólogos tenemos muchas limitaciones en el estudio de la superestructura". ¿Cómo no va a tenerla si justamente todo su enfoque se centra y concentra en la base de la sociedad y no en la formación social en su conjunto?

Desde un enfoque marxista asumido, Eagleton ha hecho recientemente una genealogía del término cultura y ha tratado de devolverle su capacidad creadora, transformadora. Puede ser la "estructura de sentimientos" de Williams o el efecto vivo de todos los elementos que intervienen en las relaciones sociales. Por ende, una teoría de la cultura debería estudiar las relaciones que dan vida una forma de vida en su conjunto (Eagleton, 2000: 60). Muchos de los llamados nuevos movimientos sociales ubican la cultura como un campo de batalla (ver Alvarez, Dagnino and Escobar, 1998)... ¿y aún se puede decir que la cultura es un término caduco o reaccionario? ¿colonialista?

Así, incluso, su entrada al estudio arqueológico del Estado aparece complicada. La define como "la expresión jurídica de las relaciones de poder que se establecen en las sociedades divididas en clases" (Lumbreras, 2005: 194). Olvida Lumbreras estudios más recientes sobre el Estado que lo llegan a considerar una formación en constante cambio o movimiento. El estado es algo que se inventa, un proyecto ideológico, una legitimación (siguiendo a Weber), y por lo tanto un campo también de lucha. La constitución de un estado incaico, o la aparición de un estado (¿o muchos estados?) en la costa norcentral, requirió un gran esfuerzo para buscar la legitimación de las relaciones de poder y luego que las clases dominantes se imaginen a sí mismas como tales, dentro de un Estado. Alianzas, negociaciones. Construcción de hegemonía. Prácticas cotidianas. Claro, para entender todo esto necesitamos entender también como se construye el poder desde el espacio doméstico. Si hay poder y dominación es casi seguro que también debe haber resistencias. ¿Hemos hecho algún esfuerzo desde la arqueología para leer estas realidades sociales? No escapamos aún de lo que se han llamado los "globitos sin rostro" (faceless blobs, según la literatura anglosajona). Actuamos con nuestros objetos de estudio (los restos materiales) como si detrás de ellos no hubiera habido gente con rostro y con voz. La superestructura es separada de modo casi mecánico por Lumbreras y queda fuera del estudio o del programa de investigación que propone. De ese modo, el estudio de los rituales, donde podríamos entender el funcionamiento de un estado y el intento de las clases dominantes por legitimar las relaciones de dominación, queda fuera.

¿Qué podemos decir como suerte de balance del libro? Que vale la pena leerlo. Tanto porque son artículos fundamentales para entender la historia de la arqueología peruana o porque el concepto de UASS abre las posibilidades para el registro como para el proceso de intepretación del pasado arqueológico. Y, sobre todo, porque es necesario un debate más abierto, franco con los arqueólogos fundacionales de nuestra disciplina.

Necropompa y Capac Hucha durante el Incanato

2005-10-19T09:53:00.000-05:00

En los fondos del IEP encontré este texto:

"Notas sobre la necropompa entre los Incas", de Carlos Araníbar. En: Revista del Museo Nacional, t. XXXVI, año 1969-70. Pp. 108-142. Lima, Perú.

Araníbar, que además es un exquisito al escribir, plantea lo siguiente: la idea de la necropompa (es decir, "la práctica del coentierro de mujeres y servidores del Inca o curaca", p. 110), registrada muchas veces por los cronistas, no sería sino una equivocación o confusión cometida por algunos como Cieza de León, a pesar de la talla que pudieran tener.

A través de una lectura fina de las crónicas, Araníbar se da cuenta primero de la existencia de crónicas detalladas de necropompas para la región septentrional de los andes. Inclusive, Cieza de León grafica con sumo cuidado estas prácticas y en tiempo presente las necropompas del actual Ecuador. Sin embargo, al momento de detenerse en estos rituales para la región de los andes centrales y del sur, estos aparecen en tiempo pasado. Es lógico, entonces tener cautela. Luego Araníbar disecciona las prácticas de saqueo de los españoles de la primera época y da cuenta cómo ellos no encontraron tumbas reales incaicas con su séquito. Piensa que es posible que los cronistas, y sobre todo Cieza, hayan confundido la práctica del capac hucha y viejas prácticas sí de necropompa (posiblemente las de la costa norte) y los relatos sobre ella al momento de escribir sobre los incas, debido a un problema para historizar el pasado andino.

La capac hucha (regresaremos luego al problema de traducción del término) o cachahui fue utilizada por los incas en cada situación climática, donde "las épocas críticas del Estado se confundieron con las del soberano reinante. Sequías, guerras, plagas, fallecimiento del Inca, asunción del poder, fueron cratofanías [hechos mágicos religiosos, RB] peligrosas que exigieron la victimización ritual en la capac hucha". Sigue: "en la capac hucha de los Incas, más frecuente en los casos de fallecimiento y asunción del poder - según la fórmula "Quando Rex inaugurandus, vel sepeliendus erat"-, la modalidad más conspicua del sacrificio humano fue, justamente, la de enterrar niños vivos, ofreciéndolos a las principales huacas de los pueblos sometidos al Estado incaico". (p. 125) (1)

(1) Araníbar refiere que la descripción más coherente corresponde a la recuperada en el texto anónimo atribuido hasta los 50s a Murúa.

Artículo: BALSASPATA Y LAS SOCIEDADES FORMATIVAS EN LA CUENCA NOR-OCCIDENTAL DEL LAGO TITIKAKA

2005-10-18T08:59:00.000-05:00

Henry Tantaleán (henrytantalean@yahoo.es)

Abstract:

Este articulo discute los resultados obtenidos durante un proyecto de arqueología de rescate realizado en el asentamiento prehispánico de Balsaspata, Ayaviri, Puno en 1998, mientras el autor trabajaba para el Instituto Nacional de Cultura del Perú. Este sitio arqueológico es muy interesante por la intensiva ocupación humana en tiempos prehispánicos y especialmente durante la época formativa. La manera de presentar el proceso socio histórico en tiempos formativos utiliza un marco teórico materialista histórico. Esta posición teórica busca el conocimiento de las sociedades pasadas, hace una critica del mundo presente y busca la forma de cambiarlo. En esta perspectiva muchas de las actuales categorías y conceptos utilizados en la arqueología de la región del Lago Titikaka serán criticados y se ofrecerá otra alternativa para la representación de la historia de las sociedades formativas.

Leer el artículo

Sobre Ritual y religión de Roy Rappaport

2005-10-16T22:09:00.000-05:00

Rappaport, Roy A., Ritual y religión en la formación de la humanidad, Cambridge University Press, Madrid, 2001

Un problema recurrente en la arqueología, y sobre todo en la arqueología andina, se encuentra en la definición del "ritual", su registro y su interpretación. Básicamente pasa por el gran problema de trabajar con restos materiales "mudos". ¿Cuáles son pues los componentes de un ritual? ¿Cómo a partir de los restos del mismo podemos tratar de entenderlo, reconstruirlo y finalmente ubicarlo en su contexto, con todo lo que ello implica? Es decir, ubicar un contexto arqueológico dentro de un marco o contexto mayor.

Para Rappaport, que viene estudió a profundida la religión y los rituales como algo intrínseco a la condición humana, siempre desde una perspectiva materialista cultural, el ritual se definía como la ejecución de secuencias de actos formales no completamente codificados por quienes los ejecutan (71). De esto se desprenden dos conceptos claves: la forma o la disposición de la sustancia (llamado por I. Goffman como marco -frame- o creador de contexto por G. Bateson), y la sustancia o los significados. El ritual implica también participación y se difiere en ese sentido del drama o el teatro y también de las competencias (78). Participación también por parte de los que aparentemente son espectadores, llamados por Rappaport como la congregación. Su papel está en directa relación con la propia ejecución del ritual. En el drama, por el contrario, los espectadores no influyen sobre lo que ocurre y están viendo: sin ellos la obra se ejecutaría de la misma manera (82). En las competencias, los espectadores pueden influir, pero a diferencia del ritual, en este último existe una certidumbre sobre lo que va a pasar.

Lo formal además está contrastado por oposición con lo funcional. Los rituales no actúan sobre la materia a través de medios físicos, sino apela a lo oculto. No es necesariamente lo sobrenatural, sino más bien el uso de otros medios, que tienen también cierto nivel de naturalidad (88).

Estas ideas pueden ser claves para el análisis de los restos arqueológicos de un ritual. Sería preciso primero ordenar el conjunto de índices registrados: todos aquellos elementos que nos han llegado y que registramos unos en relación de otros. Los índices, así los define Rappaport, son síntomas o indicadores, signos que nos hacen referencia a la existencia de otros signos. Pueden poseer efectivamente agencia y son más que el decorado. Son la expresión material de lo formal. Un siguiente paso sería la reconstrucción de los procesos culturales y naturales que dieron lugar a dichos restos materiales, y poder alcanzar a los ejecutantes del ritual. Tenemos efectivamente gran parte del contexto y de la forma del mismo. Podemos también inferir a la congregación, que, como hemos visto, son más que los receptores del mensaje del ritual. Como plantea Rappaport, forma y sustancia van juntos.

Es necesario comprender esto para realizar la interpretación del suceso y que el receptor del ritual no es pues el público que presencia la ejecución, sino que el mensaje va hacia algo o alguien oculto. Es ciertamente un enfoque que busca entender la racionalidad detrás de actos aparentemente ilógicos como el sacrificio de camélidos (o humanos) en los andes centrales prehispánicos (justamente el trabajo fundamental de Rappaport se llama Pigs for the ancestors), y nos ayuda a evitar el facilismo del exotismo culturalista. Un ritual con animales puede permitir, por ejemplo los cerdos, a:

"mantener un ambiente controlado, limita los conflictos a frecuencias tales que no ponen en peligro la existencia de la población de la región, ordena la tenencia y el tamaño de los terrenos, facilita el intercambio, distribuye el superávit de cerdo en forma de carne a través de la población regional y asegura a la gente proteínas de alta calidad cuando ellos lo requieren".

Rappaport, Roy. (1968) 1984 Pigs of the Ancestors: Ritual in the Ecology of a New Guinea People. Enlarged edition. New Haven: Yale University Press.

El sitio web del Proyecto Especial Arqueológico Caral - Supe (PEACS)

2005-10-16T13:35:00.000-05:00

Una cuestión de arranque: Es un sitio en Flash, contraviniendo todo el desarrollo de los sitios webs en la actualidad, donde el usuario necesita estar en contacto con la información lo más rápido posible. Debería haber dos cosas: Una sección de novedades (exacto, porque ¿qué cosa? ¿acaso no encuentran nuevas cosas cada semana?), y básico, una opción para los que no queremos una versión flash. En un país donde aún hay miles de computadoras con conexiones lentas a internet es un descaro obligar a esperar que el contador llegue a 100% para poder ver la información. Hay gente que no comprende que un sitio web no es una animación multimedia. Para eso mejor que repartan CD's con sus animaciones Flash.

Ahora entrando a la información. Hay algo que no entiendo aún sobre los proyectos sobre el arcaico tardío en la costa norcentral. No tenemos todavía un panorama del proceso de crecimiento de los asentamientos ni de las condiciones sociales y naturales previas al llamado origen de la civilización. Es decir, ¿por qué en dicha zona y no en otros lados? ¿Cómo y por qué crecieron tanto los asentamientos? ¿Efectivamente existió una ideología dominante en Caral, para hablar de Estado? ¿Cómo se legitimó la ideología? ¿La legitimación fue previa a la consolidación de los grupos dominantes?¿Quiénes conformaban dichos grupos? ¿Cuáles eran sus características? Si tal Estado hubiera existido, ¿por qué desapareció? ¿Por qué declinó? Eso nos lleva, siguiendo los argumentos del PEACS a preguntarles ¿Por qué desapareció la civilización en Caral? No tenemos desarrollos urbanos fuertes en la región para períodos más cercanos. ¿Cómo se correlaciona el crecimiento de Caral con el de los otros asentamientos coetáneos en el mismo valle? ¿Hablamos de formaciones urbanas estatales tempranas que coexistieron? ¿No había competencia entre ellas? ¿Cuáles eran los marcadores entre el territorio cuyo dominio lo representaba posiblemente uno de estos edificios de caracter religioso?

Hay un problema también fuerte. La información que tienen va dirigida al público amplio. Sin desmerecerlo, sería importante que publiquen los informes de las temporadas anuales para la comunidad arqueológica. No se pide por el momento que publiquen sus bases de datos como lo hace el proyecto Çatal Höyük, pero sí información más dura que pueda ser discutida en la arqueología.

Comparando ambas páginas, también deberían ofrecer TODA la bibliografía existente sobre las investigaciones en el valle de Supe y no solamente la del proyecto Caral. Es decir, deberían ser ayuda para el investigador y no solamente ser un muestrario multimedia de lo que hacen. Sugiero revisar la presentación de la bibliografía del Proyecto Çatal Höyük nuevamente para que vean que no es necesaria tanta parafernalia ni pomposidad para hacer algo bueno.

Prontamente haré una reseña sobre el proyecto Çatal Höyük.

Sobre la domesticación de la papa

2005-10-16T12:34:00.000-05:00

A single domestication for potato based on multilocus amplified fragment length polymorphism genotyping.

Spooner DM, McLean K, Ramsay G, Waugh R, Bryan GJ.

U.S. Department of Agriculture, Agricultural Research Service, Vegetable Crops Research Unit, Department of Horticulture, University of Wisconsin, 1575 Linden Drive, Madison, WI 53706-1590.

The cultivated potato, Solanum tuberosum, ultimately traces its origin to Andean and Chilean landraces developed by pre-Colombian cultivators. These Andean landraces exhibit tremendous morphological and genetic diversity, and are distributed throughout the Andes, from western Venezuela to northern Argentina, and in southern Chile. The wild species progenitors of these landraces have long been in dispute, but all hypotheses center on a group of approximately 20 morphologically very similar tuber-bearing (Solanum section Petota) wild taxa referred to as the S. brevicaule complex, distributed from central Peru to northern Argentina. We present phylogenetic analyses based on the representative cladistic diversity of 362 individual wild (261) and landrace (98) members of potato (all tuber-bearing) and three outgroup non-tuber-bearing members of Solanum section Etuberosum, genotyped with 438 robust amplified fragment length polymorphisms. Our analyses are consistent with a hypothesis of a "northern" (Peru) and "southern" (Bolivia and Argentina) cladistic split for members of the S. brevicaule complex, and with the need for considerable reduction of species in the complex. In contrast to all prior hypotheses, our data support a monophyletic origin of the landrace cultivars from the northern component of this complex in Peru, rather than from multiple independent origins from various northern and southern members.

Esto quiere decir que la evidencia de los autores apoyaría un origen monofilíco de la papa doméstica en el componente norte del complejo S. brevicaule, en vez de las hipótesis de orígenes múltiples.

Ver el artículo completo

Artículo: Arqueología y feminismo

2005-10-16T01:27:00.000-05:00

A través del sitio: "Género y paleolítico", de Leisa Clark, de la universidad de Florida del Sur, llegué a este texto, por demás sugerente: ¿Cómo una entrada feminista puede mejorar la arqueología?, de Sarah Milledge Nelson de la Universidad de Denver.

La propuesta es la siguiente:

El feminismo -y los estudios de género- son buenos a la arqueología en tanto crea nuevas metodologías y nuevos enfoques metodológicos, cuestiona nuestros sentidos comunes al interior de la disciplina (o nuestros principios tácitos), ya que exige que lo que se toma como dado se haga explícito y que sea examinado. Un enfoque de género justamente entra en lo más profundo de esta disciplina, según la autora, ligada a la antropología.

http://jan.ucc.nau.edu/gender2000/Papers/Nelson.pdf

Patrimonio: Comentarios a Nuevo Proyecto de Ley sobre Patrimonio Arqueológico

2005-10-15T21:15:00.000-05:00

Cuando se debería aprovechar los medios web para difundir este tipo de información no se hace. Aquí en Archaeomorsa ponemos a disposición de todos el Análisis jurídico del Proyecto de Ley No. 13519/2005-CR, mediante el cual se pretende modificar el artículo 30 de la Ley No. 28296, Ley General del Patrimonio Cultural de la Nación, realizado por el abogado Rómulo Omar Gutiérrez Gómez para el Colegio de Arqueólogos del Perú.

Descargar documento aquí.

Revista Virtual: Culturas sin contexto

2005-10-13T15:00:00.000-05:00

http://www.mcdonald.cam.ac.uk/IARC/cwoc/contents.htm#Issue%2014

La revista Culture without context se dedica a la investigación sobre antigüedades adquiridas ilícitamente (valga la redundancia). Sería necesario algo así para el Perú, donde se publiquen informes sobre el tráfico de piezas, hacer análisis serios y profundos sobre el huaquerismo, etc.

Interesante la promoción de una convención internacional contra el tráfico de piezas.

También un artículo/informe sobre Sipán.

El ¿dios del báculo?

2005-10-12T22:08:00.000-05:00

Para dar más información sobre el llamado "Dios del Báculo", publicamos esta foto de un hallazgo del Proyecto Arqueológico Huarmey (PAH), encontrado el año pasado en el cementerio Gallinazo, al frente del sitio Puerto Huarmey (PV 35-95, según el registro de Duccio Bonavia en Los Gavilanes, COFIDE, 1982).

La imagen del felino encontrado por el Proyecto Arqueológico Norte Chico (PANC) es la siguiente:

Es decir, las características formales son demasiado coincidentes para una imagen que supuestamente ha viajado miles de años a través del tiempo y el espacio. No queda mucha duda de que el hallazgo del PAH correspondería al Horizonte Medio en la zona de Huarmey.

Artículo: Control Inka y fronteras étnicas

2005-10-12T13:38:00.000-05:00

EL CONTROL INKA DE LAS FRONTERAS ÉTNICAS: REFLEXIONES DESDE EL VALLE DE RICRÁN EN LA SIERRA CENTRAL DEL PERÚ
Manuel F. Perales Munguía*
* Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima. Museo Arqueológico "Julio Espejo Núñez" de Jauja. Jirón Panamá 1842, El Tambo-Huancayo, Perú. huacrash@yahoo.com, manuel.perales@gmail.com

Resumen:
Se presenta un sitio de probable filiación Inka identificado como Guayoay Vilca, huaca principal de la etnia Tarama (Albornoz 1967:30) en la montaña de Apohuayhuay, sierra central del Perú. Se revisa el panorama étnico durante el período Intermedio Tardío confrontando evidencias etnohistóricas y arqueológicas, con miras a identificar una posible zona de frontera entre las etnias Tarama y Xauxa. Se muestra que la ubicación del macizo de Apohuayhuay está en clara asociación con dos zonas de frontera, una cultural entre estas dos entidades étnicas, y otra natural que separa la sierra de Ricrán y la selva de Monobamba, ambas de profunda connotación simbólica para las poblaciones locales. Finalmente, se plantea la posible manipulación de esta doble frontera por parte de los Inka con fines de dominio ideológico mediante la edificación del sitio de Otorongo.
http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0717-73562004000200021&lng=es&nrm=iso&tlng=es

Manuel va a hablar el próximo miércoles sobre Ricrán en la Casona de San Marcos a las 6 pm.

Conferencia: Identidad(es) social(es) de un orfebre Mochica de San José de Moro

2005-10-11T12:29:00.000-05:00

Identidad(es) social(es) de un orfebre Mochica de San José de Moro

Valle de Jequetepeque (400-600 dC)

a cargo de Carole FRARESSO (IFEA)

viernes 14 de octubre a las 6:30pm

sala Lumière(s) de la Alianza Francesa (av. Arequipa 4595, Miraflores)

Carole Fraresso, titulada en Historia del Arte y Arqueología, es licenciada en Historia del Arte en la Universidad Michel de Montaigne de Bordeaux 3. Realizó su Maestría en Arqueometría en el Centro de Investigación sobre Arqueomateriales de la Universidad de Bordeaux 3.

Actualmente realiza su Doctorado en Arqueomateriales en la Universidad Michel de Montaigne de Bordeaux III, bajo la dirección del Dr. Michel Pernot, Director de investigación del CNRS, especialista en técnicas metalúrgicas antiguas del cobre y sus aleaciones, y de arqueometalurgia y la tutoría de la Dra. Paloma Carcedo, especialista en Metalurgia andina en la Pontificia Universidad Católica del Perú.

Sobre la conferencia

El descubrimiento de una serie de objetos metálicos peculiares en 1999, en una tumba Mochica del sitio arqueológico de San José de Moro, ubicado en la cuenca del Chamán del Valle de Jequetepeque, nos lleva a desarrollar nuevas reflexiones importantes sobre el estatus y el rol de ciertos protagonistas esenciales de la sociedad Mochica dedicados a la elaboración de productos prestigiosos y codificados. El objetivo de este trabajo consiste en mostrar, a partir de evidencias arqueológicas y de una serie de resultados obtenidos por métodos de laboratorio que el individuo de la tumba MU-725 era un artesano especializado en técnicas de decoración y acabado y que además estaba vinculado a las clases dirigentes de la élite.

El hallazgo del "dios de los báculos"

2005-10-11T09:41:00.000-05:00

http://www.fieldmuseum.org/panc/articles/dios_del_baculo.pdf

"Tras someter el trozo al análisis de fechado radicarbónico, encontramos que la representación de este Dios procedía del 2.250 a.C", contó a La Tercera Alvaro Ruiz.

Es realmente un problema serio, porque aún no se explica muy bien como una representación ha viajado por el tiempo durante miles de años. Es más, imágenes casi similares (en términos formales) han sido halladas en Huarmey en cerámica correspondiente al Horizonte Medio. ¿Están completamente calibrados los fechados? ¿El fechado ha sido sobre el soporte (la calabaza) o en las incisiones? Una cosa es que el soporte pueda efectivamente tener un fechado antiguo y otra que el trabajo sobre el mismo haya sido hecho en épocas posteriores (posiblemente, Horizonte Medio). En fin, son los problemas de los hallazgos en superficie. Deberíamos decir, salvo el contexto, todo es ilusión.

PS. En el sitio web se dice mal que La Tercera es un "peruvian magazine". La Tercera es un diario chileno. Sin ánimos chauvinistas, son detalles que habría que corregir.

PS2. La foto es del Proyecto Arqueológico Norte Chico. ¿Están cogiendo la evidencia con las manos?

El ushnu, por José Luis Pino Matos

2005-10-09T20:12:00.000-05:00

http://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S0717-73562004000200005&script=sci_arttext&tlng=es

EL USHNU INKA Y LA ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO EN LOS PRINCIPALES TAMPUS DE LOS WAMANI DE LA SIERRA CENTRAL DEL CHINCHAYSUYU
Volumen 36, Nº 2, 2004. Páginas 303-311
Chungara, Revista de Antropología Chilena

Por José Luis Pino Matos

El ushnu Inka tuvo gran importancia en la dominación ideológica en los Wamani de la sierra central del Chinchaysuyu. Sobre la base de nuevas evidencias obtenidas, principalmente, en los Tampus de Huanuco Pampa, Taparaku, Chakamarka y Pumpu, propongo que el ushnu al comienzo sólo tuvo funciones de recepción de ofrendas, especialmente líquidos, en ceremonias programadas de acuerdo a un calendario instituido. Posteriormente los Inkas superpusieron funciones de observación astronómica, trato de demostrar que estos Tampus Inka fueron planificados considerando la ubicación del Ushnu así como determinados alineamientos astronómicos, basados en un posible modelo de organización espacial radial astronómica. (ver más)

Transformaciones en la sociedad andina (extracto)

2005-10-09T19:59:00.000-05:00

Tomado de: http://www.uvm.edu/~dblom/kolatfin.html

Transformations in Andean Society
A Book Review of Irene Silverblatt's Moon, Sun, and Witches: Gender Ideologies and Class in Inca and Colonial Peru
Deborah E. Blom
Submitted for Anth 363 Andean Prehistory, Autumn 1992, A. Kolata

Researchers have suggested many possible meanings of the capac hucha. Several of these follow. The sacrifices were often carried out to mark important events such as the beginning and end of the agricultural cycle (McEwan and Van de Guchte 1992, Zuidema 1977/78), during the initiation of young men (MacCormack 1991), or at the inauguration or death of Inca (MacCormack 1991, McEwan and Van de Guchte 1992, Verano 1991). The capac hucha were also a form of tribute to the Inca as they were collected for taxation (Verano 1991), and upon conquest (Zuidema 1982). The capac hucha was also to insure the health of the Inca (MacCormack 1991, McEwan and Van de Guchte 1992, Verano 1991). In addition, McEwan and Van de Guchte (1992:369-70) claim that the capac hucha was a "device for bonding sacred space and ancestral time." Boundaries of the empire and the individual regions were often marked with the shrines of capac huchas (MacCormack 1991). Capac huchas were likely given to the provinces through reciprocity for huacas that made correct prophesies (MacCormack 1991). In another reciprocal exchange, fathers that gave their children as capac huchas were rewarded with a place in the state hierarchy, commonly as curacas (MacCormack 1991, McEwan and Van de Guchte 1992, Zuidema 1982). MacCormack (1991) notes that the capac huchas were always non-Incas. This supports the conquest hierarchy models of Silverblatt. In addition, the aclla-capacocha traveling to and from Cuzco could have symbolically linked the Inca and Cuzco with the people and the four quarters (MacCormack 1991). McEwan and Van de Guchte (1992) claim that the miniature votives further symbolized the Incas' fascination with an ideal, invisible world while the "marriage" symbolized kin relations, alliances and a union of the feminine and masculine dualistic forces. Unfortunately, Silverblatt's focus on the capac hucha is too narrow. Silverblatt's insights regarding dualism would have made for a rich discussion of McEwan and Van de Guchte's (1992) ideas regarding the marriage of capac huchas.

Reseña: Sacrificio ritual en el antiguo Perú

2005-10-09T19:45:00.000-05:00

Editado por Elizabeth Benson y Anita Cook.

Ritual Sacrifice in Ancient Peru

University of Texas Press

2001

Detrás del sacrificio está el acto de dar. Ofrecer, dejar una ofrenda. Y dar en el sentido de Mauss es también establecer un arreglo, un contrato entre el que da y el que recibe. El libro editado por Benson y Cook tiene el objetivo de entender los sacrificios rituales (de animales, de seres humanos) en el Perú antiguo con el fin de entender las culturas o las sociedades pasadas, ya que la ofrenda de sangre, ofrecer la sangre, era un modo de permitir la supervivencia de la vida misma. Dice "At certains stages in cultural development it was the way that a people thought that its cosmology could be made to work". (p. ix).

Según las editoras, los rituales son los que se encargan de recrear (reenacts, en el original) los mitos, donde los hombres imitarían a los dioses y a sus acciones. Son pues, puestas en escena. Sin embargo, la propuesta de Benson y Cook no llega a sostenerse completamente. En todo caso no toma en cuenta la bibliografía sobre rituales que existe (citando en primer lugar a Victor Turner y su trabajo sobre rituales de pasaje; la lista podría ser extensa).

Acorde a Turner un ritual es "la conducta formal prescrita para ocasiones no determinadas por rutinas tecnológicas que hacen referencia a creencias en seres o poderes místicos" (1978), y estaría compuesto por un conjunto de elementos o "símbolos rituales". Estos son "la más pequeña unidad de un ritual que contiene propiedades específicas de la conducta ritual ... la unidad indivisible de la estructura de un contexto ritual". (ibid). Establecen además un vínculo entre lo sensorial y lo ideológico. Son tanto emociones como valores sociales.

Y quizá ese sea el vacío mayor que se hace notar en el libro: la falta de una teoría sobre los rituales. Sin explicarnos las dinámicas internas que posiblemente hubo en la preparación y escenificación de un ritual, se nos dice que "los pueblos andinos generalmente pensaban que los objetos tenían vida", y que por lo tanto ofrecer, dar en ofrenda un objeto (¿una vasija? ¿un tejido?) era también ofrecer un ser vivo.

Escapa en la lectura de Benson y Cook una mirada más social en su interpretación de los contextos rituales. Los recientes trabajos sobre agencia en la arqueología han puesto en evidencia la imposibilidad de una generalización tan radical y extrema como la creación de una abstracción llamada "los pueblos andinos". Son "globitos sin rostro", como en la historietas.

Explora los ritos: las guerras son también rituales, realizadas en días especiales, de acuerdo a calendarios agrícolas inclusive. No hay mucha novedad en esta afirmación. Efectivamente, en la mayor parte de las guerras aparecen símbolos rituales. El problema sin embargo no es explicar los cómos. Aún faltan conocer los por qués. Sigue siendo ese el reto de la arqueología peruana.

Quizá lo mejor del libro es la recopilación de varios estudios de caso, los que iremos atendiendo en los próximos días.

Textos a buscar sobre sacrificios humanos

2005-10-07T01:50:00.000-05:00

Tengo que buscar:

1. La tesis de licenciatura de Carlos Araníbar sobre los sacrificios humanos en la época de los Incas.

2. Leer la Suma y Narración de Juan de Betanzos

3. Buscar el texto "Leyendo a Cieza: De la capacocha a la capac hucha" de Lydia Fossa, que publica en el Boletín de Lima, año 1991.

Sacrificios en la pirámide de la luna, Análisis paleontológico por John Verano

2005-10-07T01:44:00.000-05:00

VERANO, John W. PALEONTHOLOGICAL ANALYSIS OF SACRIFICIAL VICTIMS AT THE PYRAMID OF THE MOON, MOCHE RIVER VALLEY, NORTHERN PERU. . Chungará (Arica). [online]. ene. 2000, vol.32, no.1 [citado 07 Octubre 2005], p.61-70.

Disponible en la WWW: http://www.scielo.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0717-73562000000100011&lng=es&nrm=iso

En 1995-96, las excavaciones dirigidas por Steve Bourget, de la Universidad de Anglia del Este (Inglaterra), recuperaron los restos esqueletales de más de 60 adolescentes y adultos jóvenes masculinos que fueron sacrificados cerca del 500 D.C., en la Huaca de la Luna, en el Valle del Río Moche, costa norte del Perú. Este trabajo presenta los datos del análisis de los restos esqueletales, incluyendo información de las características demográficas de las víctimas, evidencia de trauma curada y trauma perimortem, e indicadores tafonómicos. De particular interés son los varios ejemplos de lesiones en proceso de cicatrización al momento de la muerte, así como evidencias de mutilación, desmembramiento, y descarnamiento de alguna de las víctimas. Los patrones observados en las lesiones antemortem y perimortem son usados para interpretar los eventos que produjeron este depósito.

Palabras claves: Paleopatología, trauma, descarnamiento, sacrificios humanos.

Simbolismo en la cerámica

2005-10-07T00:31:00.000-05:00

Tomado de: http://www.anthroblogs.org/antropologia/archives/2005/09/simbolismo_en_l.html

El aspecto simbólico en el estudio de la cerámica dentro de la arqueología ha sido estudiado mayormente desde un punto de vista etnoarqueológico, debido a las dificultades que poseen este tipo de estudio.

Cuando nos referimos al aspecto simbólico queremos decir que forma parte de la comunicación del ser humano, sin embargo, esta es una comunicación no verbal, el símbolo es a su vez representación y asociación, a través de un signo de conceptos o cosas. Según Braithwaite (1982), los

Símbolos y los sistemas simbólicos tienen la capacidad no solo de expresar y comunicas, sino también de guiar y efectuar una acción. Para Bordieu, el sistema simbólico tiene tres funciones: como una forma de comunicación, como un instrumento para el conocimiento y construcción de un mundo objetivo, y como instrumento de dominación al establecer y legitimar, a través de su efecto ideológico, a la cultura dominante y conciliar los métodos culturales de división (Braithwaite; 1982: 80-81).

Por lo tanto, los símbolos tienen dimensiones políticas e ideológicas, que van a influir inconscientemente en la sociedad que los crea. Debido a este significado escondido a los arqueólogos se les ve dificultado un acceso directo a los aspectos simbólicos en sociedades pasadas; sin embargo, estos aspectos pueden ser reconstruidos o al menos interpretados por la arqueología a través de las analogías etnográficas; y también por medio de la cultura material. Según Tarble (1991) aunque no se preserva el aspecto mítico- simbólico, pueden permanecer los restos materiales de los ritos realizados; y es esa dualidad entre mito y rito que los arqueólogos deben investigar al acercarse a la arqueología simbólica.

Con respecto al análisis simbólico de la cerámica encontramos varios ejemplos de estudios realizados, muchos de los cuales realizan analogías etnográficas, llegando a ser muchos de ellos trabajos netamente etnográficos (Braithwaite, 1982; David, et al; 1988, DeBoer, 1982; Welbourn, 1982); los que mayormente han sido realizados con comunidades africanas, exceptuando la investigación de DeBoer entre los Shipibo-Conibo del Ucayali en Perú.

Para concluir, queremos recalcar la importancia de estos estudios, ya que no solo pueden ser fuente para trabajar los problemas que se presentan al investigar el aspecto sagrado, sino también los aspectos cotidianos, ya que muchas de las actividades del día a día contienen mensajes ocultos y muchas veces inconscientes; y a su vez, los aspectos simbólicos influyen dentro de las decisiones que se pueden tomar dentro de la sociedad, puede llegar a definir los limites entre lo aceptado y lo considerado tabú; y solo estudiando estos aspectos podremos explicar o tratar de entender algunos problemas no resueltos en los estudios arqueológicos.

Bibliografía:

Braithwaite, M. (1982): Decoration as ritual symbol: a theorical proposal and an ethnographic study in southern Sudan En: Symbolic and Structural Archaeology, editado por Ian Hodder, Cambridge University Press, Cambridge, 1982. pp: 80-88.
David, N.; Sterner, J. y Gavua, K. (1988): Why pots are decorated. Current anthropology 29 (3): 365-390.
DeBoer, W. (1982): Interaction, imitation, and communication as expressed in style: the Ucayali experience. En: The Uses of Style in Archaeology, M.W. Conkey & Ch. A. Hastorf, eds. Cambridge: Cambridge University Press. Pp. 82-104.
Welbourn, A. (1982): Endo ceramics and power strategies. En: Symbolic and Structural Archaeology, editado por Ian Hodder, Cambridge University Press, Cambridge, 1982. pp. 17-24.

Archnet: El lugar donde debes comenzar

2005-10-06T17:08:00.000-05:00

La mayoría de sitios sobre arqueología están en inglés. Esa es la realidad. A diferencia de otras disciplinas de las ciencias sociales, es muy poco lo que se traduce en arqueología al castellano.

Sin embargo, para empezar esta este sitio que se llama así mismo como una biblioteca virtual de arqueología, impulsado por la Universidad Estatal de Arizona: http://archnet.asu.edu/archnet

Está tratando de sacar una versión beta: http://archnet.asu.edu/archnet/archnet_beta/

Google no tiene una tan mala traducción: Ver la versión en español aquí

Parir un elefante

2005-10-06T15:38:00.000-05:00

"Hacer un texto es como parir un elefante"

Esta idea apareció hoy mientras hablaba con una amiga sobre un informe que tenía que presentar.
Una tesis es algo parecido. Es el hijo.

En eso ando. Debería ser algo como quien dice feliz. Y de hecho, como el hijo cuando camina, la tesis cuando sale ya es felicidad. Quizá te aburra luego. Pero bueno.

Mientras tanto el dolor, las nauseas, el sufrimiento.

Quizá haga cesárea.

Ya iré posteando algunas ideas de mi tesis.

El blog: Arqueología del Valle de Mala

2005-10-06T12:57:00.000-05:00

Una idea de Omar Pinedo y Henry Tantaleán para promover el proyecto de investigaciones arqueológica en el valle de Mala, costa central del Perú.
El proyecto existe desde 1996.

http://arkeomala.blogspot.com/

Página del Colegio de Arqueólogos del Perú

2005-10-06T12:37:00.000-05:00

La página no es la gran maravilla. Algunas páginas interiores se caen, los menús no son funcionales y ¡usa frames! ¡En pleno siglo dieci..veintiuno!

Lo único que sirve, según lo que veo rápidamente (porque uno no puede perder mucho tiempo en una web buscando información), son los reglamentos.

La lista de enlaces no es completa ni tiene un criterio, pero veo que ponen a algunas webs de arqueólogos peruanos.

http://www.coarpe.org/

Blog: Los arqueólogos y el Perú

2005-10-06T12:32:00.000-05:00

http://caralperu.typepad.com/peru_archaeology_rules/

Blog creado por Daniel Sandweiss.

En su mensaje de creación dice:

Debido a la gran confusión y el nivel elevado de ansiedad por los cambios en la práctica de la arqueología en el Perú, he creado este blog para facilitar la comunicación acerca de los cambios en las reglas para realizar legalmente las investigaciones arqueológicas en el Perú. Si tiene información en cuanto a este tema, sea de COARPE (Colegio de Arqueólogos) or de los reglamentos del INC (Instituto Nacional de Cultura), se puede ponerla como "Comment" a este mensaje, o puede mandármela para poner como "Post".
Thanks to all/Gracias a todos!
Dan Sandweiss (dan.sandweiss@umit.maine.edu)

Nace Archaeomorsa

2005-10-06T12:06:00.001-05:00

Para la comunidad de arquéologos.
Ahora sale el primer post.
Esperen esperen.

nace arqueomorsa

2005-10-06T12:06:00.000-05:00

http://archaeomorsa.blogspot.com

Este blog tiene el fin de difundir la información que exista sobre la arqueología:

Métodos
Teoría
Textos
Informes
Proyectos

Todo ello que exista en la web. O que vaya reflexionando sobre la arqueología como disciplina.

Nace pues, como blog hermano de el blog del morsa.

Si tienes algo que quieres difundir, una idea, un texto, envía tu correo a roberto.bustamante@gmail.com

Con gusto lo difundiremos.

Ha nacido (otro) blog